以禦寒暑，必將資物，以為養性全生之具，而貪生太厚者，動入死地，故大息隨之。是由封執塵累，矜其有身也。若能外其身，不以身為身，忘其心，不以心為心，冥乎造化，同乎萬物，使行若曳枯木，坐若聚死灰，則向之寵辱大患，何綠及之。故曰：及吾無身，吾有何患。《齊物論》子茶謂顏偃曰：今者吾喪我，汝知之乎。夫遺照坐忘，尚諸患莫侵，況體合自然者乎。無者忘也，外也。或以無身為滅壞空寂者，失老氏之宗旨矣。
故貴以身於為天下，則可以託天下。愛以身於為天下，則可以寄天下。
自无身而上，汎論士民驚執寵辱，致其大患也。自貴愛而下，專說王者未能兼忘天下，故有寄託之名耳。然寄託之說，實非上德之君，若乃遊心於澹，合氣於漠，順物自然而无容私者，則可復太古之風矣。陸希聲曰若以得失動其心物，我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未嘗息，安足為天下之正，居域中之大乎。唯能貴用其身，以為天下，愛用其身，以為天下者，則是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如是，則得失不在己，憂患不在身，似可以大位寄託之，猶不敢使為之主，而況據而有之哉。此大道之行，公天下之意也。開元御本作故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。御注曰：此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者，夫寵辱若驚，未忘寵辱，貴愛以為，未忘貴愛。故以辱校寵，則辱不如寵，以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之近名，辯兼忘之極致，忘寵辱則无所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名。王弼本作故貴以身為天下者，則可以託天下矣，愛以身為天下者，則可以寄天下矣。弼注曰：無物以易其身，故曰貴，如此乃可以託天下也。無物以損其身，故曰愛，如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。正經今取《莊子· 在宥篇》所引為定，王弼本次之，注解輔嗣，希聲為優，疑開元御本校勘時以別本增損，有失古意。
寵辱皆驚，未免櫻拂其心，唯違者順道無形，故次之以視之不見。
視之不見名日夷。
夷，古本作幾，幾者，幽無象也。《易》曰：幾者，動之微。雖有此義，今存而不論。
聽之不聞名曰希。搏之不得名日微。此三者不可致請，故混而為一。
道之難狀難說也，如是，聖人不得已而強為之名耳。且道非色不可以目視而見，故於無色之中，能色衆色，因而詺之日夷。夷者，平也，謂漠然平夷無涯淚貌，在色而無色也。道非聲不可以耳聽而聞，故於無聲之中，能聲眾聲，因而銘之日希。希者，疏也，如物之希疏，無擊觸之聲，在聲而無聲也。道非形不可以手搏而得，故於無形之中，能形衆形，因而詺之日微。微者，妙也，微妙無質破，在形而無形也。唯至人以神視可見無色之色，而出於衆色。以氣聽可聞無聲之聲，而出於衆聲。以心察可得無形之形，而出於衆形。言此希夷微三者皆道之應用強名，豈可以為實有，而得致詁責問哉。故當混合而冥為至一耳。君平曰：夫鴻之未成，剖其卯而視之，非鴻也，然其形聲首尾皆已具存，此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卯之時，而造化為之者哉。由此觀之，太極之原，天地之先，素有形聲端緒，而不可見聞，亦明矣。不以視視者能見之，不以聽聽者能聞之，不以循循者能得之，不以言言者能辮之，是故無形之形，天地以生，謂之夷。無聲之聲，五音以始，謂之希。無緒之緒，萬端以起，謂之微。此皆先賢舉其進道之方也。若夫能忘其視聽，真其循搏，混一都無，則至矣盡矣，不可以加矣。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
夫形色之物，皆有涯分，不能出其定方。唯道超然出於九天之表，而不為明，存乎太極之先，而不為高，使其學者居上，與日月齊照，而其光不皦。沈然沒於九地之外，而不為暗，流乎六極之下，而不為深，使其學者在下，與瓦號同寂，而其明不昧。而繩繩運動，無窮無絕。生育萬物，而道不屬生，物自生爾。變化萬物，而道不屬化，物自化爾。萬物自生，自化，自形，自色，而不可指名於道也。既而尋本究原，歸於杳冥，復於沈默，斯乃道之運用生化之妙數也。故曰：繩繩不可名，復歸於無物。繩繩，接連不絕之貌，又無際也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚怳。
夫歸於無物者，非空寂之謂也，謂於無形狀之中，而能造一切形狀。於無物象之中，而能化一切物象。欲言有邪，而不見其形，是即有而無也。欲言無邪，而物由之以成，是即無而有也。有無不定，是謂惚怳。惚無也，言無而非無。怳也，言有而非有。故曰惚怳爾。
迎之不見其首，隨之不見其後。
夫道先乎天地，長於上古，湛然何來，莫知其始，故迎之不見其首。而又終古不息，後乎億劫，寂爾常存，莫知其終，故隨之不見其後。此使人廓其靈臺，而法其道體也。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
古道者，無形無名，天地之原，萬物之宗也。即視不見，聽不聞之道