道虛容，為衆生之所歸往，故下文云江海所以能為百川王者，以其善下也。
知人者智，
註：能知人好惡，是智也。○疏：謂照達前境，鑒人機性，大少淺深！無不悉知，此是他心智。
自知者明。
註：人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形故為明也。○御曰：智者役用以知物，明者融照以鑒微，智則有所不知，明則無所不照。○疏：自知己身宿命善惡，三世報應，無不明了，此是宿命智。
勝人者有力，
註：能勝人者，不過以威力也。○疏：智力勝人，威能制物，所以降伏天魔，剪除異道，此是降魔智。○顧曰：才干勝人，不過有力，有力之人必有其敵。有其敵者，則強弱未定。今以性制情，謂之自勝，自勝之人，無敵於己，無敵於己者，可謂強矣。
自勝者強。
註：人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。○御曰：能制勝人者，適所謂有力。能自勝其心使柔弱者，方可以全其強爾。○疏：自能克服己心，制諸累欲，累欲不起，智慧日強，此是斷惑智。
知足者富，
註：人能知足之為足，則長保福祿，故為富也。○疏：守分知足，無復貪求，非直財賄不貧，亦乃道德豐富。又解：並鑒有無，則萬境俱照，智無不足，故受富名，此是知足智。
強行者有志。
註：人能強力行善，則為有志於道，道亦有志於人。○節解曰：謂晝夜行道而不休息也。○御曰：知止足者無貪求，可謂富矣。強力行者不懈怠，可謂有志節矣。○疏：志，節操也。志力既強，即發弘誓願，務在先人後己，外身濟物，至乎道場，終無退轉。
不失其所者久。
註：人能自節養，不失其所愛，愛天之精氣，則可以長久。○節解曰：謂不失其一也。○疏：應機赴感，隨病與藥，咸使得宜，不失其所，以斯接物，久而強固。
死而不亡者壽。
註：目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故能長壽也。○節解曰：謂人尸解者，死而後生也。○疏：行願俱足，內外道員，理當不死不生，無夭無壽，而今言死而不亡，壽者欲明死而不死，不壽而壽也。應身遷謝，名之為死，聖體常在，義說為壽。○御曰：死者分理之終，亡者天枉之數，壽者一期之盡。夫知人勝人，必招殃咎，知足強力，動得天常。死而不亡者，是一期之盡，可謂壽矣。
大道汎兮，
註：言道汎汎，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。○御曰：大道汎兮，無系而能應物，左右無所偏名。
其可左右。
註：道可左可右，無所不宜。○疏：汎汎，無系也，亦普遍之名。言大道虛玄，汎然無著，慈悲普遍，感而遂通，雖復非陰非陽，而應乎左右，欲明方圓任物，罄無不宜，故《莊子》云：有左有右，有義有倫。
萬物恃之以生，
註：恃，待也，萬物皆待道而生。
而不辭。
註：道不辭謝而逆止也。○疏：一切萬物恃賴至道而得生成，慈救善誘，終不辭憚也。又云：物亦不謝，生於自然。
成功不名有。
註：有道不名其有成功也。○御曰：言萬物恃賴沖和，用而生化，而道不辭以為勞，功用備成，不名有也。○疏：生化萬品，至功潜被，而歸功於物，故不有功名。
衣被萬物不為主，
註：道雖愛養萬物，不如人主有所收取。
可名於小；
註：道匿德藏，名怕然無為，似若微小。○御曰：衣被猶覆育也。○疏：衣被萬物，陶鑄生靈，而神功潜被，不為主宰，既俯就於物，宜其稱小，此不小而小也。
萬物歸焉不為主，
註：萬物皆歸道受氣，道非如人主，有所禁止也。
可名為大矣。
註：萬物橫來橫去，各使自在，可名於大。○疏：大海虛谷百川競奏，至道寥廓，萬物歸之。不主之義，已如前釋。物既仰歸於道，宜受大名，此即不大而大也。
是以聖人終不為大，
註：聖人法道，匿德藏名，不為滿大。
故能成其大。
註：聖人以身師道，不言而化，萬物修治，故成其大。○御曰：聖人法道忘功，終不自為光大，故能成其大也。○疏：體道聖人，忘我存物，靜退謙柔，終不為大，只為先物後己，忘功忘大，故為衆生之長，獨居三界之尊，而成其大。
執大象，天下往。
註：執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往也。治身則天降神明，往來於己也。○疏：執，持也，此不執而執，執無所執。大象，猶大道之法象也，即前忘大聖人持無形之大象，常善救物為天下歸往也。《莊子》云：王駘立不教，坐不義，虛而往，實而歸，宣尼引天下歸之是也。
往而不害，安平泰。
註：萬物歸往而不傷害，則國安家寧，而太平矣，治身不害神明，則身安而大壽。○御曰：物往而不傷害，則安於太平。○疏：太，大也。言蒼生歸至聖所，皆獲利益而無損害，所獲之利，即是安平等之法也。不害則明