，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，
強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。
木強則共。
物所加也。
強大處下，
木之本也。
柔弱處上。
枝條是也。
七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，
與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然後乃能與天地合德。
損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
言唯能處盈而全虛，損存以補無。和光同塵，蕩而均者，唯其道也，是以聖人不欲示其賢以均天下。
七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
以，用也。其謂水也，言用水之柔弱，無物可以易之也。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
七十九章
和大怨，必有餘怨，
不明理其契，以致大怨已至。而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也。
安可以為善。是以聖人執左契，
左契防怨之所由生也。
而不責於人。有德司契，
有德之人念思其契，不令怨生而後責於人也。
無德司徹。
徹，司人之過也。
天道無親，常與善人。
八十章
小國寡民，
國既小，民又寡，尚可使反古，况國大民眾乎？故舉小國而言也。
使有什伯之器而不用，
言使民雖有什伯之器，而無所用之，當何患不足也。
使民重死而不遠徙。
使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
無所欲求。
八十一章
信言不美，
實在質也。
美言不信。
本在樸也。
善者不辯，辯者不善。知者不博，
極在一也。
博者不知。聖人不積，
無私自有，唯善是與，任物而已。
既以為人己愈有，
物所尊也。
既以與人己愈多。
物所歸也。
天之道利而不害，
動常生成之也。
聖人之道為而不爭。
順天之利，不相傷也。
道德真經註卷之四竟
#1莫若：原本作『莫如』，據張本改。
#2喻於不學者：『不』字疑衍。
#3離：原本作『雖』，據張本改。
#4是代大匠斯：『代』字原脫，據張本加。
#5為逆順者之所惡忿也：此句疑作『為逆者，順之所惡也』。
道德真經註後記
王弼《老子道德經》二卷，真得老子之學歟？蓋嚴君平《指歸》之流也，其言仁義與禮不能自用，必待道以用之。天地萬物各得於一，豈特有功於《老子》 哉？凡百學者蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於《老子》而《易》則末矣。其於《易》多假諸《老子》之旨，而《老子》無資於《易》者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉。弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非《老子》之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰《道德經》，不析乎《道》《德》而上下之，猶近於古歟？其文字則多誤謬，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂弼之於《老子》，張湛之於《列子》，郭象之於《莊子》，杜預之於《左氏》，范寧之於《穀梁》，毛萇之於《詩》，郭璞之於《爾雅》，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。
政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜時記。
克伏誦咸平聖語有曰：《老子道德經》，治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有。蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行。既又得晁以道先生所題本，不分《道》《德》而上下之，亦無篇目。克喜其近古，繕寫藏之。乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳。若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。
三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克饉記。