寡欲則行清，多欲則神濁。欲深濁極，自思復其清矣。此廢欲清神之權也。不貪則儉約，極貪則殃身。因貪獲殃，自思復其儉矣。此修儉奪貪之權也。皆先極其侈心，使自困於貪欲，然後反性修道也。乍聞者以為非無為自化之旨，然性有利鈍之別，悟有漸頓之殊。頓悟者不假於從權，漸化者須資於善誘，乃有權實之別爾，權道教人，合歸乎大義，故云貴於合義也。小人輕弄權道，因其詐欺，故不可以輕示於非道之人矣。《論語》云：可與立，未可與權。言用權之難也。《陰符》曰：君子得之固窮，小人得之輕命。此之謂歟。
是謂微明。
注：經云正言若反，《易》云巽以行權。權，反經而合義者也。故君子行權，貴於合義。小人用之，則為詐譎。孔子曰：可與立，未可與權矣。故老君前章示執大象，斯謂之實，此章繼以歙張，是謂之權。欲量眾生根性，故以權實覆卻相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故將欲歙斂眾生情欲，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，則歙斂矣。強弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著。故云是謂微明爾。
疏：權道攝化，其理甚微。校其所中，效則明著。故云是謂微明。
義曰：權道至微，用之則明。校量其效，可謂彰顯矣。著，明也。夫聖人屬念上士遊心，玄葬無為，冥符至道。而權實之教安所用哉？所以權教之設，為中下之智耳。亦猶用兵之道也。上智伐謀制敵，不在於興師，坐籌决勝，折衝千里，而下智昧於機變，叉俟交兵，上决頸領，下剖肝肺，然後方知勝負之勢，徐議進退之方。如此昧於變通，必須示其權法，因權變正，可謂無棄於人矣。巽以行權，可與立之義，已具別解。
柔弱勝剛強。
注：巽順可以行權，權行即能制物。故知柔弱者叉肚於剛強矣。
疏：《易》云巽以行權，欲明巽順謙卑則可以行於權道。故欲翕先與之張，欲弱先與之強，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制勝於剛強也。故云柔勝剛弱勝強。
義曰：《易□下繫》云巽以行權。巽，順也，既能順時合宜，故可以行權也。若不能順時制變，則權不可行矣。夫巽者，齊也，順也。東南之卦，春夏之交，斗柄東南，萬物潔齊矣。巽主申明號令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於風，帝王號令，猶風之行教，能稱揚號令而不彰伐，以自幽隱。故曰巽稱而隱。以是言之，巽有柔順，潔齊、幽隱、不伐。具此四德，復能發號施令，應變制宜，方可行於權道。由此而論，權道不可輕而議之也。若合義能行，則可以化惡為善，興國利民。不能者則害性傷身，卒為詭詐矣。人君教獷惡之人以權制變，然更守以柔弱，示之謙和，則剛強之人咸遵其柔德矣。
魚不可脫於淵，國有利器不可以示人。
注：脫，失也。利器，權道也。此言權道不可以示非其人。故舉喻云魚若失水，則為人所擒。權道示非其人，則當竊以為詐譎矣。
疏：脫，失也。利器，權道也。夫魚之在水，猶人主秉權。魚失水則為人所擒，權道假示非其人則為小人所竊弄，而為詐譎矣。
義曰：魚之處淵也，失水則死，得水則生。人君用權道也，得其人則為善，失其人則為敗。魚能濳深潭，匿巨浸，不貪餌，不吞鈞，則無失水之憂也。人君能任賢良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，則無失權之歎矣。魚失水則為人所擒，君失權則小人得志。竊人君權道而弄之者，必反白以為黑，反善以為惡，肆其奸邪，縱其殘酷。所以豎牛之廢嫡立庶，傾陷於穆子之家；趙高之疾正害忠，隳亡於秦祖之業。民罹其禍，人怨其君，民散國危，不可以救矣。《說文》曰：詐，欺也。譎者，謬欺於天下也。譎者，《春秋》晋文公使楚怒而戰，乃執曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而戰楚，楚師敗績。文公復召周襄王於河陽，以諸侯見，且使王狩。故大合諸侯，而欲以尊事天子，以為名義。自嫌強大，不敢朝周。喻天王出狩，因得盡君臣之禮，皆譎而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以訓。故書曰：天王狩于河陽。非其地也。若此尚謂之譎謬，况奸臣小人弄權欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，內正其心，外正其行，內外惟一，貞正無邪，然後屬心動念，可以昭感真靈。如其言行相違，邪而不正，雖屈伸俯仰，外飾其容，信無益矣。
道常無為章第三十七
疏：前章明道或用權，示以歙張之衛。此章明權必合義，將鎮無名之樸，故道無為，侯王守之而自化，樸不欲，天下以靜而自清。老君因言以明無言，說教而欲遣教，故演暢此章於上經之未將，寄兼忘於玄悟之人爾。○義曰：人君之理天下也，以實教齊君子，以權教伏小人，以無為之道統權實二教，以為化本。夫實教者，君君臣臣，父父子子，禮樂仁信，以正萬方。人君與君子服而行之，垂法四海。小人者進不親於仁義，退將陷於刑章，若不以權道誘之，改惡為善，因而淪喪，斯為棄焉。老君曰人無棄人，故設權道教之，亦使歸善，兼濟天下，皆可復朴矣。朴者，妙本之道也。侯王守而用之，萬物自化，設欲變易，常以無為鎮之，則天下靜而正矣。修道之士，聖人以玄功難懋