有萬物之不同，我獨同之，可謂富有天下也。道無有二物則萬形，於物則有萬不同，於道則統之惟一，此聖旨所解也。今釋云：大道匿德藏名，怕然無象，是可名於小也。萬物生者自生，化者自化，使各遂性，不為之主，是可名於大也。亦猶帝王以道育物，以德御民，考六氣之和，順四時之令，恩以篤之，義以正之，仁以愛之，禮以齊之，信以教之，賞以勸之，殺一草伐一木，叉以其時，孜孜焉，煦煦焉，恐其失所也，可名於小矣。及夫物遂其性，民得其宜，上下交歡，天地和泰，謙恭端穆，讓德於天，不為己有，不為其主，可名於大矣。
是以聖人終不為大，故能成其大。
注：是以聖人法道忘功，不自為光大，故能成其光大之業。
疏：言理天下之聖人，布德施惠，淳風偃化，物遂生成，法道忘功，不自為尊大，故能成其光大之業爾。
義曰：聖人之理天下也，愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物遂性，歸功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可大，以其不為大，故能此尊大。理身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯鑒。物雖廣不拘應用之心，利物雖多不矜利濟之德，仁逮蠢動，未始為私，眾善歸宗，不為之主。是能彰非小非大之德，無自尊自伐之稱，可以契全真之大道矣。
執大象章第三十五
疏：前章明道可左右，則物被愛養之功。此章明王能用道，則人歸平泰之化。首標執象，以明歸往之義。次明樂餌，舉喻歸往之由。道出口下申明無為不言之教，以勸人君用道爾。○義曰：言理天下之聖人不自尊大，而成其大業者，由其執大象而天下歸王，所以成光大之業也。象者，道也，亦猶恍惚中有象爾。天下所歸，各蒙其澤，聖人無察察之政以傷害之，故能致天地交泰。執大象而人歸者，喻以樂餌，所以八音乍奏，聞者悅其心，百味交陳，嘗者適其口，則行客為其駐止矣。天下之人歸於有道，亦猶此也。至言不文，出口無味，大象無狀，視聽莫求。歷代用之，其用日新而未嘗窮竭矣。
執大象，天下往。
注：大象，道也。帝王執持大道以理天下，萬物往之矣。
疏：執，持也。大象，道也。此言人君執大道以理天下，無為無事，物遂其生，候日觀風，皆歸有道。故云天下往。
義曰：執，用也。大道非形，不可執有。聖人用道，可以理人。為於無為，事於無事，動植飛走，各遂其生。則航海駿奔，梯山麏至，皆歸用道之君矣。候日觀風者，昔聚窟洲，在巨海之中，使者朝貢於漢，言於武帝曰：臣之國去此三十萬里，國中常占候於天，若東風入律，百旬不休，青雲干呂，連月不散者，中國將有有道之君矣。臣國之主所以仰中土而慕道風，薄金玉而厚靈物，故乃步天林而靖猛獸，搜奇韞而出神香，濟弱水，度飛砂，而朝於闕下。艱苦道途，十三年矣。斯則有道之主，其德動天，風雲效祥，遐遠慕德矣。
往而不害，安平泰。
注：物往而不傷害，則安於太平矣。疏：言天下四方之人慕化而往，帝王以道綏撫而不傷害之，則安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功業之光大也。
義曰：綏，宴安也。撫，安養也。泰，康泰也。平，和平也。害，傷害也。四方之人慕我道德，觀風候日，歸於聖人。聖人因而綏安養之，不以教令督責之，不以刑法傷害之，故遠近之人安其太平之政矣。政教和平，人俗康泰，然後功業光大，故曰安平泰也。《論語》曰：遠人不服，修文德以來之。既來之，則安之。斯則帝道皇風，無遠不屆矣。
樂與餌，過客止。
注：樂，音樂也。餌，飲食也。言人家有音樂飲食，則行過之客皆為之留止。如帝王執道以致太平，亦為萬物歸往矣。又解云：樂以聲聚，餌以味聚，過客少留，非長久也。是以蘧廬不可以久處，仁義覲之而多責，故人君體道清靜，淡然無味，始除察察之政，終化淳淳之人。故下文結云用不可既也。
疏：樂，音樂也。餌，飲食也。此舉喻也。言人君執大象，而天下之人歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過之客皆為留止爾。
義曰：人君有道，天下慕之。如行過之客遇飲食聞音樂而為留止。《莊子□至樂篇》云咸池九韶之樂，張之洞庭之野，人卒聞之，相與還而觀之是也。夫樂者，歷代之所用也，樂以象天，奏之圓丘，則天神降；奏之方澤，則地衹升；鼓之以和八風，摟之以政四時。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。樂以和之，人則安其性，故為人之所重。王者功成而作樂，理定而制禮，所以通天地神明也。然此舉喻者，以道則長存。樂餌非久，所以樂悅於耳，樂罷而人散；餌以美口，食畢而眾離。雖留止於一時，故難期於久永。唯無為理國，則眾歸而不可離。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡無味，又言用不可既，則非同樂餌有竭盡之期也。遵廬者，結草之舍，非久處之所。仁義者，以兼愛而親，不可以久交。非若體