玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住。無住則了出矣。注云意因者，《西昇經》云：同出異名色，各自生意因，令不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。既無有欲，亦無無欲。遣之又遣，可謂都亡心。
義曰：夫攝迹忘名，已得其妙，於妙恐滯，故復忘之，是本迹俱忘。又忘此忘，脗合乎道。有欲既遣，無欲亦忘，不滯有無，不執中道，是契都忘之者爾。
疏：正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，皆出此門。故云眾妙之門也。
義曰；眾妙門者，天門也。天門者，萬法所生之總名也。無有也，言萬物出乎無有，入乎無有，聚散隱顯，故有出入之名爾。徒有其名，實無其門。故謂之無為之門，則無門也。無門無房，四達之皇皇，是歸於妙道矣。正觀者，因修之漸，證道之階也。前所謂目見者，為觀音官覽之觀也。神照者，觀音貫行之觀也。道以三乘之法，階級化人，從初發心至于極道，捨凡證聖，故有一十四等觀行之門。小乘初門有三觀法。一曰假法觀，謂對持也；二曰實法觀，謂心照也；三曰遍空觀，入無為也。中乘法門觀行有四。一曰無常觀，二曰入常觀，三曰入非無常觀，四曰入非常觀。大乘門中觀行亦四。一曰妙有觀，二曰妙無觀，三曰重玄觀，四曰非重玄觀。聖何門中復有三觀。一曰真空觀，二曰真洞觀，三曰真無觀。以此觀行修鍊其心，從有入無，階麤極妙，得妙而忘其妙，乃契於無為之門爾。無為有為，可道常道，體用雙舉，其理甚明。今於體用門中，分為五別。一曰以無為體，以有為用。可道為體道，本無也；可名為用名，涉有也。二曰以有為體，以無為用。室車器以有為體，以無為用。用其無也。三曰以無為體，以無為用，自然為體，因緣為用。此皆無也。四曰以有為體，以有為用，天地為體，萬物為用，此皆有也。五曰以非有非無為體，非有非無為用，道為體，德為用也。又於本迹門中，分為二別。以無為本，以有為迹。無名，有名也。以有為本，以無為迹。互相明也。萬物自有而終，歸於無也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求。非無有可質，固亦討論理絕，擬議道窮，而設教引凡，示玆階級。然在於冥心感契，漸頓隨機，不可滯教執文，拘於學相。澡心浴德之士，勤乎勉哉。
道德真經廣聖義卷之六竟
道德真經廣聖義卷之七
唐廣成先生杜光庭述
天下皆知章第二
疏：前章明妙本生化，入兩觀之不同。此章明樸散異名。，因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根。故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀速還淳之由。○義曰；夫悠悠眾趣，蠢蠢羣生，涉境起情，去道逾遠。聖人憫其忘返，啟此妙門。前明兩觀之殊，自無而入有。此標六者之惑，因事以相傾。能知逐境之非，不隨流浪之變，則可以言虛心實腹之漸已矣。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
注：美善者，生於欲心。心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知己之所美為美，所善為善。美善無主，俱是妄情，皆由分執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。
疏：天下者，舉大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者為美，己身所履行者為善。故論甘則忌辛，好丹則非素，共相傾奪，競起是非，皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主，俱是妄情，妄則不常，故云惡已。已，語助也。注云神奇臭腐者，莊子云所美為神奇，所惡為臭腐是也。
義曰：天下之人知道者稀，常俗者眾；知修身者寡，徇物者多。皆知美善為是，而莫能為；皆知不善與惡為非，而莫能改。聖人歎之，故云惡已，不善已。夫載仁伏義，抱道守謙，忠孝君親，友悌骨肉，乃美善之行也，皆知之矣，而不能為。反於此者乃不善之行也。皆知之矣，而不能革。況於修無為之道乎？故可歎也。妄者，非真實之義也。因境起念，隨物生情，不守道循常，即為妄矣。神奇臭腐者，《莊子□北遊篇》黃帝謂知曰：萬物一也。是其所美者為神奇，所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰通天下之一氣耳，聖人貴一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊學，九流異名，遞執是非，互生臧否。理身理國者，能無為任物，一以貫之，臭腐神奇，自然無二矣。
故有無之相生，
疏：此明有無性空也。夫有不自有，因無而有，凡俗則以無生有；無不自無，因有而無，凡俗則以有生無。故云相生，而有無對法，本不相生，相生之名由妄執，亦如美惡非自性生，是皆空，故聖人將欲救其迷滯，是以歷言六者之惑。
義曰：老君歎彼常徒迷乎正道，妄生封執，滯此幻情，故明此義，以祛其執。夫執者，著也。執有即斥無，執無即斥有，執難即斥易，執易即斥難，執短即斥長，執長即斥短，執高即斥下，執下即斥高，執後即斥前，執前即斥後。有此執故皆非究竟，故經云執者失之。但無偏執，自契中道，便入玄妙正觀之門矣。
難易之相成，