道無為之少，不似爾河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以語於海者，拘於井之墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於夏之時也；曲士不可以語於道者，束於學之教也。今爾出於涇河涯淚，觀於大海，乃知爾醜，爾將何與語大理矣。天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知。此其過江海之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山。方存乎見少，又奚敢以自多。計四海之大在天地之間也，不似疊空之在大澤，豈足為大乎？計中國之多在海內也，不似稊米之在太倉，豈為多乎？計人物之多在九州也，不似毫毛之在馬體，豈足多乎？五帝之所連，三王之所争，仁人之所憂，任士之所勞，盡此大小各有限矣。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知天地之足以窮至大之域？夫自細視大者不盡，豈不自失乎。
不笑不足以為道。
《南華經》辯士公孫龍問於魏公子牟曰：龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，窮眾口之辯，以笑莊子之言，茫然異之。公子牟隱几大息，仰天而笑曰：子獨不聞坎井之蛙乎？謂東海之鼈曰：吾樂大與，夫子奚不來入觀之？東海之鼈左足未入，而右膝已縶矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之遠，不足以舉其大，千仞之高，不足以極其深。於是坎蛙聞之適適然自驚，規規然自失。觀於莊子極妙之言，爾自適一時之利者，是非坎井之蛙與？子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管窺天，用錐指地，不亦小乎？#2往矣。公孫龍口呿而不能合，舌舉而不能下，乃逸而走。
建言有之：
《南華經》盜跖謂孔子曰：且吾聞之古者耕而食，織而衣，無有相害兵殺之心，此至德之隆，天下太平也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強凌弱，以眾暴寡。湯武已來，皆亂人之徒也，豈足貴尚哉？今子修文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，澆薄不淳，失其古樸，天下為亂矣。
明道若昧，
《南華經》曰：古之士內直道善無為者，與天為徒。今之士外曲禮敬有為者，與人為徒。
進道若退，
《南華經》曰：古之士無為治其內，而不有為治其外。今之士有為治其外，而不無為治其內。
夷道若纇，
《南華經》曰：古之人外化而內不化，無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化，有為守其外而不守其內。
上德若谷，
《通玄經》曰：古之士味道不捨也，今之士捨道不味也。釋道而任學者危，棄德而用才者困。
大白若辱，
《通玄經》曰：上古之士大白若辱，明白太素，無為復樸。今下世之士，以聰明為治者，勞心而不明以智慮為治者，苦心而無功。
廣德若不足，
《南華經》曰：上古之士盛德若不足。《通玄經》曰：上士廣德若不足也。今士不達真道者，雖智統天地，明辯日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下。夫察於刀筆之跡者，不知無為治亂之本。
建德若偷，
《通玄經》曰：上古無為者，即無事累。無累之人，即天下為形影相隨無為矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調金石之音者，目不見太山之形。故小學有所志，則大道有所忘。
質直若渝，
《通玄經》曰：今上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞恥不治也。
大方無隅，
《通玄經》曰：上古之士，道至大者無規矩。後世以仁義禮樂為規矩，而知規矩之所用者能治人。上用規矩者，下亦有規矩之心巧之具也，而．非所以治矣。
大器晚成，
《通玄經》曰：上古之士，德至大者無器用，大正不險，故民易導。後世小辯害道，小能喪德。夫通於一學，察於一能，可以曲說，未可廣應於教治也。
大音希聲，
《通玄經》曰：上古之士，道至大者無音聲，至終復樸，民無為匿。後世小善破治，小技喪樸。夫辯於一辭，審於一技，可以曲說，未可廣應於治教也。
大象無形，
《通玄經》曰：上古之士，樸至大者無形狀，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去智故，無好憎，是謂大通。
道隱無名。
《南華經》曰：夫尊古而卑今，學者之流也，且以狶韋氏之流觀今之世，其孰能不僻學？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻學，順人無為而不失己性，彼教不學於智，承意於道，不彼於學。《通玄經》曰：幽隱玄默，無為而治，不知所為而功自成者，聖人之道也。
夫唯道，
《通玄經》曰：所謂古真人者，性合乎道也，治其內不治其外，以遊天地之根，芒然彷徉乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧不載於心，不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯，逍遙無