此明身業靜。
王元澤曰：非有慕好於外而作，則是順其氣之自運，而不以心者也。若自營於外而心佚於內，則精喪而死矣。安能久乎。舉世之大患，莫大於此，而學者之至戒也。
終日號而隘不嗄，和之至。
御註：致一之謂精，精則德全而神不虧。沖氣以為和，和則氣全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本。及其至也，可以入神，可以復命。而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。
啼極無聲曰嗄。赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，以其心不動而氣和也。使赤子心有所憂慍，則氣戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱沖和之所致也。
知和曰常，
舒王曰：和之為用則常而不變，故曰知和曰常。
人能知和氣柔弱，則制命在我，有常而不變。故致道之極，則至於復命。復命曰常。含德之厚，則至於知和。知和亦曰常。則道德雖有間，及其會於常，則一也。
知常曰明。
松靈仙曰：和是不二之中。夫道一相無相，不為生死所傾動，故名曰常。能知此常，則智慧日明也。
舒王曰：不明則不足以知常。
益生曰祥。
舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，則有凶祥。
孫登曰：生生之厚，動之妖祥。
一受其成形，而素分定，生理至足，無欠無餘，以直養之，則亦至矣。從而增焉，秖以為贅，非徒無益，而又害之，是曰凶祥。
心使氣曰強。
御註：體合於心，心合於氣，則氣和不暴。蹶者趨者，是氣也。心實使之，玆強也。以與物敵，而非自勝之道。
舒王曰：氣者當專氣致柔，今反為心之所使，不能專守於內，則為暴矣。故曰：心使氣曰強。《書》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰強。此祥者非作善之祥，乃災異之祥。此強者非守柔之強，乃強梁之強。
王元澤曰：有心以使氣，則氣復使心。心氣交使，則天和凋喪，損其真矣。人所受者，不可益損，故增生損氣，俱為失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使氣之說。凡以全其淳氣而已。此強非自勝之強，強梁之強也。
嗟乎，流俗有為之徒，不能同其赤子之無心，縱無窮之欲，喪甚真之精，或補以藥石，或行以小術，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之氣和，或用意以存想，或役心而行氣，欲氣盛而體充，反神勞而氣耗，故老子有使氣之說也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
蘇子由曰：益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強，而老從之，則其非赤子之性矣。
物不可以壯，壯則老矣。夫道者，先天地而不為壯，長於上古而不為老，若不知道之真常，而益生使氣，為強梁之人，是物而已，豈道也哉。故曰早已。此章言赤子之無心，含德之厚者似之。赤子無心害物，而物莫之傷也。故精全而不散，氣和而不暴，知此乃真常也。不能知此，則益生使氣，而有壯老之異，失赤子之心矣。非含德之厚者也。
知者不言章第五十六
知者不言，
河上公曰：知者貴行，不貴言也。
成玄英曰：知道之人，達於妙理，理無言說，所以不言。
顧歡曰：明道則忘言，存言則失道，道可默契，不可口說，故莊云：道無問，問無應。
言者不知。
纂微曰：知道者以心而不以辯，貴行而不貴言。談道者以辯而不以心，喪道而不喪說。
道不可言，言而非也。知道者不言，故孔聖欲無言，孟子豈好辯。正容以悟物者有之，目擊而道存者有之，四問而四不知，三問而三不答，是皆知道不可言也。且識音者口不能傳，斲輪者。不能言，彼進乎技者尚爾，況道深微妙，安可言乎。多言數窮，離道遠矣。
塞其兌，閉其門。
御註：塗守神，退藏於密。
纂微曰．；此與第五十二章文同而旨異也。彼則約道清靜，以塞嗜欲愛悅之端。此則宗道無言，故興損聰棄明之說。夫道無形，故不可以目視，又不可以口傳。夫至人塞兌閉門，而善能收眂歛聽，鉗口結舌，故曰：塞其兌，閉其門也。
陸佃曰：兌者所以說物也。門者所以通物也。塞其所悅，閉其所通，然後可以挫其銳。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，
裴處恩曰：和其光，令光不耀。同其塵，令塵不染。
挫銳而內不出，解紛而外不入，和光而不耀，同塵而不染，真知者其處己如此。
是謂玄同。
蘇子由曰：道非言說，亦不離言說，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兌閉門，以杜其外，挫銳解紛，和光同塵，以治其內者，默言不言，而與道同矣。
玄升而入道，至於玄則小而與物辯，唯塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵，默而不言，而與道同矣。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。