前境鑒人，機性大小淺深，無不悉知為智。自知己身宿命，善惡三世報應，無不明了為明。
《經》言見小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，歸根復命，不為物蔽，可謂明矣。人徒知天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。
勝人者有力，
王元澤曰：力可以勝人，而不可以勝己也。
語曰：羿善射，奡盪舟，皆以力勝人者也。勝之字從力，在下，力不足尚也。
自勝者強？
王元澤曰：自勝者，克己從道，能專氣者也。
孔子曰：根也慾焉，得剛不能，自勝者也。
楊子言：勝己之私之謂克。人能克己勝利欲之私，此所以為強也，非強梁之強，乃守柔之強。
知足者富。
唐明皇曰：知止足者無貪求，可謂富矣。
王元澤曰：性分之內，萬物皆足。窮居不損，大行不加，而愚者或合至貴而徇腐餘，故知有萬之富，則輕天下而不顧矣。此真富也。孟子曰：萬物皆備於我矣，豈非富乎。
此上一說知止足之分為富。次一說取於一性而足。
強行者有志。
舒王曰：上士聞道，強而行之，故強行者有志也。
或志於高名，或志於厚利，非所謂志也。惟強行於道，斯可謂有志之士。
不失其所者久。
河上公曰：人能自節養，不失其所受天之精氣，則可長久。
王元澤曰：性不為物遷則久矣。此盡性也。河公說養精。元澤說養神。二說合而為一則妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。
死而不亡者壽。
王弼曰：雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽。身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
陸希聲曰：身死而道不亡，故謂之壽。
王元澤曰：賢人死曰鬼，盡其道以反真者也。聖人死曰神，未嘗死未嘗生也。愚人死曰物，雖生猶死爾。盡道養神之人，雖形體萬變，而真性湛然，無所終極，可謂壽矣。此至於命也。
陸佃曰：列子之不化，莊子之不死，佛氏之不滅，與此同意。是以聖人之生也。與死同謂之神。聖人之死也，與生同謂之壽。言其生死之未始有異也。夫惟生死同狀而萬物一府，故夫身如蜩甲蛇蛻寓之而已矣。蓋蜩之甲已死而其蜩未嘗亡，如蛇之蛻已腐而其蛇未嘗喪，何則，其真者雖死不滅也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能觸，乘虛不墜，觸石不礙，而未嘗有死。則又曰：死而不亡何也，蓋聖人之於時，隨之而已。時之所當行，聖人不強避。時之所當止，聖人不強為，視其天而已。故有能之而能不為之，是以有生而不死，有死而不亡者也。
嚴遵曰：夫立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國於民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動家守國，使民佚樂，虔順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之間，恬惔安寧，尊顯榮華，莫善乎得志。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫急乎久。天地所貴，羣生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。功用備成，不名己有。
蘇子由曰：世有生物，而不辭者，必將名之，以為己有。世有避物，而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。
愛養萬物而不為主。一本作衣被
河上公曰：道雖愛養萬物，非如人君有所收取。
蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。雖覆育萬物，故不為主，似若微小。
常無欲，可名於小。
呂吉甫曰：凡物之大者則不可名於小，小則不可名於大，是道也。以其可以左右也。故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。夫惟不居，不為主，故常無欲。常無欲，則妙之至者也。故可名於小。
王元澤曰：此所謂小，乃真大也。且以體道者，譬之欲慮不萌，怕然內一，豈非小乎。《易》曰：復小而辨於物。
萬物歸之不為主，可名於大。
王元澤曰：有意於主則反與物對，唯其主萬物而未嘗有意，乃所以充塞無外而莫能離。
道復於至幽則小，而與物辨，顯於至變則大，而與物交。與物辨，故覆萬物而不示其宰制之功，而不為主，故常無欲可名於小。所謂復小而辨於物也。與物交，故包容萬物而莫窺其歸往之進，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者爾。
是以聖人終不為大，故能成其大。
成玄英曰：明體道。聖人忘我存物，靜退謙恭，終不為大。只為先物後己，忘於功大，故為眾聖之長，獨居三界之尊，而成其大。
杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物隨性歸於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可久。以其不為大，故能成此尊大矣。修身之士