以散之委眾形之自化，而雨以潤之任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間。所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
風雨者，陰陽交感所為。飄驟者，交感之過。天地之大猶不能久，況人處天地之間，眇乎小哉。為於多言速滅可知。
故從事於道者。
王弼曰；從事謂舉動從事於道者也。道以無形無為，成濟萬物。從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。
道者，同於道。
河上公曰：道者，謂好道之人。同於道，所謂與道同。
德者，同於德。
河上公日：德者，謂有德之人。同於德，所謂與德同。
失者，同於失。
蔡子晃曰：有為躁競，執教生迷，名為失。既為同失，不能虛心冥會，而言道失者，獨失道也。
自然之謂道。從事於道者，悟道忘言，所謂與道同。得道之謂德。德者希言，所謂與德同。失道之謂失。失者多言，所謂與失同。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
河上公曰：與道同者，道亦樂得之。與德同者，德亦樂得之。與失同者，失亦樂得之。
信不足，有不信。
鍾會曰：我信不足於道，道亦不信應我，所以兩相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。
此章以希言為主。希言則以道而言也。道偶而應，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。觀其失得之本，皆言之希與多爾。多言之人，外則招愆，內則耗氣，人欲長久，希言內守。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
御註：跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。
跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，則不能久。故雖立不立，雖行不行。立身行道之人，不可欲速，順其常然，則身立而道行。自見者不明，
舒王日：自見者不明。則前所謂不自見者，乃能無所不見。
自是者不彰，
河上公曰：自以為是，而非人者，眾共蔽之，使不彰顯也。
自伐者無功，
顧歡曰：興功濟物，而自取其名，名既屬己，則功不在物。
自矜者不長。
郭象曰：矜誇自恃，不解忘功，眾所不與，故不長也。其於道也，曰：餘食贅行。
御註：自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同眾，故不彰。有其善喪厥善，故無功。矜其能喪厥功，故不長。道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉。故於食為餘，於行為贅。
道固無我，無我則不爭。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，為餘食贅行而已。食飽則已，有餘則病。形完則已，有贅則累。
物或惡之，故有道者不處。
御註：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也。故有道者不處。此章言立身行道，不適其常，而急於行立，故終不能行立。其自見等行，亦非其常也。故於道為餘食贅行而已。物或惡之，故有道者不居。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
御註：氣形質具而未相離曰渾淪。合於渾淪則其成不虧。《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故謂之物。
羅什曰：妙理常存，名為有物。萬道不能分，故曰混成。
寂兮寥兮，
河上公曰：寂者，無音聲。寥者，空無形。
舒王曰：寂者，止也。寥者，遠也。寂無遺響，太空寥廓。
獨立而不改，
溫公曰：無與之匹，故曰獨立。變化終不失其常，故曰不改。
鍾會曰：廓然無偶，故云獨立。古今常一，是曰不改。
道之真體，卓然獨立，不與物偶，歷萬世而無弊，亘古今而常存。
周行而不殆，
御註：利用出入往來不窮，言道之用。
鍾會曰：道無不在，名曰周行。所在皆通，故無危殆。
道之妙用，無乎不在，靡不周徧，未始有極。《易》曰：變動不居，周流六虛。
可以為天下母。
御註：萬物恃之以生。
車惠弼曰：同化陰陽，安立天地，亭毒羣品，子育含靈，生之畜之，可以為母。
吾不知其名，字之曰道。
河上公曰：我不見道之形容，不知當何以名，見萬物皆從道生，故字之曰道。
強為之名曰大。
唐明皇曰：吾見有物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含無。其體強，名曰大。
呂吉甫曰：道之為物，用之則彌滿才太虛，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉。強為之名而已。
大曰逝，
御註：運而不留，故曰逝。
顧歡曰：逝，往也。諸物雖大，大