是以聲奪聽也，嘗止於味，是以味奪口也，心止於取，是以取奪心也。四者奪於物，則目猶盲也，耳猶聾也，口猶爽也，心猶狂也。曷若返而求之，使見不以色，見見為目，聞不以聲，聞聞為耳，嘗不以味，嘗嘗為口，知不以心，知知為心。是以聖人為腹不為目，腹者，受而不取，納而不留，易足以無情，非如目之無厭，愈見而愈不足也。目馳於外，腹止於內，聖人專內而忘外，故去彼取此。
寵辱若驚章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？ 辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下，愛以身為天下者，乃可託於天下。
何謂寵辱若驚，《中庸》曰：君子素其位而行，不願乎其外，素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤。是以君子無入而不自得。夫寵與辱，皆非吾素，得寵若驚，恐其辱之將至也。失辱若驚，恐其寵之方來也。故畏寵如畏辱，得寵如得辱。故曰辱為下。知其皆自外來也。何謂貴大患若身？《孟子》曰：入則無法家拂士，出則無敵國外息者，國常亡。然患者為吾有身，及吾無身，則又何患？身未可無思，其不思則大患，必有患未可免，思其可免，則吾身不亡。惟貴大患如貴吾身，然後可以免患。不獨此也，故貴天下如貴吾身，然後可以寄天下，愛天下如愛吾身，然後可以託天下。蓋以大患為身患，然後可以保身，以天下之患為身患，然後可以保國。
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
視之不見，不可以色求也。聽之不聞，不可以聲取也。搏之不得，不可以形索也。既不為色、形、器之所囿，則所謂元明者，乃一精明耳。方其未散，混而為一，雖寄於明而不可謂明。故曰其上不繳。雖不可謂明，亦不可謂不明，故曰其下不昧。未嘗須突可離可去也，故曰繩繩不可名。雖歸於無物，不可謂之無物，故曰無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。恍惚者，出入變化不主，故曰常之謂也。其來無始，故迎之不見其首。其去無終，故隨之不見其後。試執古道以御今有，則今猶古也，以今之猶古，則知古之猶今，是謂道紀。道紀者，無去來古今之謂也。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，涣兮若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
士之微妙玄通者，其遇物若冬涉川，不果於行也。若畏四鄰，不果於知也。儼若客，不自以為主也。涣若冰釋，不自以為固也。敦兮若朴，不自以為文也。曠兮若谷，不自以為實也。渾兮若濁，不自以為清也。人見其似濁矣，靜而觀之，久則徐清。人見其安於不為矣，動而試之，則徐生。惟聖人然後能養清於濁，養動於靜，故常清常動，而未嘗盈，言其得所養也。惟其得所養，故能以弊為新，以常為變。若以新為新，則其成不終曰而竭矣。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
虛者道之極，靜者道之始，故於靜言守，於虛曰極。蓋言學道者，篤於守靜以為本，極於至虛以為成，方萬物並作，吾不與之俱作，而徐觀其復。所謂復者，窮理盡性以致於命也。凡人必假四大以成體，地堅水濕，風動火煖，相合為身，方其芸芸，馳驅四大，與物皆遷，不知其復也。及風火既離，地水漸壞，則此覺知依何而住。乃知此覺外緣既散，止歸自心。心為身根，由有妄想，養成客慧，故有塵勞，不能自靜。妄想既除，客慧自息。吾之心體本自湛然，是為歸根。歸根曰靜，是謂復命。命者，吾之天也。既識其天，則不變不異，知其不變，是之謂常。人之所以妄作者，蓋由客慧流轉，不知自心流轉不停，而生禍害。若以本靜元明照知客慧，不取流轉，識之常常，是之謂明。內體至常，譬如虛空不拒群相，如是則容，物物自容，非去非取，如是則公，公則王，王則天，天則道，道則久，愈久而愈尊，愈大而愈光明。故沒身不殆。夫自歸根至復命，非守靜者不見，至若自容至久，則非虛極者不能。此首章所以先言之。
太上章第十七
太上，下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，有不信。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
上德下知有之，而不能識之，其次親之譽之，則識之矣。其次親譽不足，則從而畏之。其次畏之不足，則又從而侮之矣。蓋不親即畏，不畏則侮，自然之道。夫下之所以不信其上者，非必下之過也。由信不足於上，