不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。義以斷之。男女羣居，雜而無別，是以貴禮。禮以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。樂以節之。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。自貴仁己，不救弊之謂。非為至德也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善；民性善，則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿争之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於釆色。故德衰然後飾仁義，和失然後謂聲，禮淫然後飾容，故知道德，然後知仁義不足行也；知仁義，然後知禮樂不足修也。道德者，天下之大無不包也。故有道者兼仁義禮樂，備而有之。或者謂絕滅四者而曰有道非通論也。夫聖王憫世之衰而無道德，故貴仁義禮樂，制節其性，和樂其情，全其節度，崇其敬讓，使不敢踰越，以復道德也。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁。在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾。不謀所始，不議所終。安即留，激即行。通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人。此明清靜素樸同乎天而合乎道，謂真人。機巧詐偽，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，凶悖不作也。
老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異。故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數，是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得志而貴#1。《易繁辭》曰：乾以易知，坤以簡能。聖人無為而治，百姓不苦其役，則各安其業，俱樂其生。故易理而不亂，四民得其所即貴，失其勢即賤。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人。不責成於人也。博聞強志，口辯辭給人，知之溢也，而明主不求於下。聰敏給數未必為忠正，不求在下位之也。放世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。敖世忽俗，不可以為儀表。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不可為國俗。故人才不可專用而度量，道術可世傳也。此數者治世，士不可不察其才而用，唯通明道術，與時消息者則與為治。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也。不待古之英雋而人自足者，因其所有而並用之。治在適時，非求異見；詞尚體要，無煩飾辯。但量能處位，無世無之。豈待古賢，天下方治也？末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也。民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。用其法而求其遇以誅其罪者，是為法殺人，非治人也。懷憂懼即飾智而誣矯以求僥偉，由鳥獸窮蹙則拂然之心而忿不顧其生也。故聖人責道不貴法也。
老子曰：雷霆之聲，可以鐘鼓象也；風雨之變，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也；聲可聞者，可得而調也；色可察者，可得而別也。夫至大天地不能函也，至微神明不能見也。夫風雨雷霆、形聲色象，可以類知，可以建事。及乎至大至微者，謂道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能彌多而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛无寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿争而財足。施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由出，樸散亡本，故聖人有作而調飾之，使反修其業，道乎自然，藏於天府，取之不減，與之不盈。謂之搖光。搖光者，資粮萬物者也。搖光斗標之望揭運於中，制以四方萬物，主之以為資。
老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰，雷霆風雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聰；留於口，即其言當；集於心，即其慮通。故閉四關，即終身無患，四肢九竅莫死莫生，是謂真人。天之四關，日、月、星、辰。五道，五行也。言四時有節，五行有度，則天地清明，民物豐泰。人之四關，心、口、耳、目也。五道，謂五藏也。夫精神存者，則四關不妄動；五道不受邪聰視聽明、言行無跌，故禍害無及於身，止死不係於懷，是真人得道所游之地。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。聖人者，由節五情以和五行，故天下不亂，而況常人哉？老子曰：衡之於左右，無