我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟；女聞地籟而未聞天籟夫？子游曰：敢間其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之參參乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼，似汙者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，突者，咬者。前者唱于而隨者唱隅。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？子游曰：地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢間天籟。子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？
右第一章
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬬。縵者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變愁，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎。旦暮得此，其所由以生乎？非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信；而不見其形；有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，元益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。終身役役而不見其成功；然疲役而不知其所歸，可不哀耶。人謂之不死，奚益。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其誠心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以元有為有。尤有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物元非彼，物無非是。自彼則不見，自知#3則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽，彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之。積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其决之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而批之不時，財缺街毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪。
右第三章
匠石之齊，至乎曲轅，見礫社樹。其大蔽牛#4；絮之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市。匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言迄矣。散木也。以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則掖樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。匠石歸，礫杜見夢曰：女將惡乎比予哉？若將比予於文木耶？夫祖梨橘柚，果蕨之屬，潰熟則剝則辱。大枝折，小枝泄一此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自捨擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也。而幾死之散人，又惡知散木。匠石覺而診其夢。弟子曰；趣取無用，則為社何邪？曰：密。若無言。彼亦直寄焉。以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有萬乎。且也彼其所保與衆異，而以義喻之，不亦遠乎。
右第四章
南伯子蔡遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將花其所籟。子綦曰：此何木也哉？此必有異材夫。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；姑其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三#5日而不已。子萊曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人以此不材。宋有荊氏者，宜楸栢桑。其栱把而上者，