懷珍與夫人逐日燒香求福，二年之間，諸事乃畢。又買常住地五頃為常住，所用約費錢百萬餘貫。然而如此不動民錢一毫，而暗刷民肌膚膏脂，只是不能澄心遣欲。有日懷珍與妻曰：我今修起一座福地寶殿等，不動民財，而不知後世果因。夫人曰：此陰中之事怎得知？懷珍每日心常不滿曰：作如此功德，又如此虔心禮求靈報，何神明全無靈驗。一日午睡，夢見有一道人直入其屋，亦無禮貌，謂懷珍曰：相公責而且欲，所修殿堂等，雖曰自己錢物，然平日刻取民之脂膏，豈有福乎？今世為官一品，又望後世福田，其貪欲之心不止，福乃為中山府南門張小婆婦得之。懷珍問曰：彼人何以得之？道人曰：此人賤時糴物，於貴時只依原价糶與人，不增價；別又常念《太上老君清靜經》，扶危救困，惜物護生，其功勝彼修寺觀之功。道人言畢，遂不見。懷珍不樂，遂使急腳子吹此張小公婆婦二人，問其因，與道人所說同。懷珍有悟，遂解印休官，於密室修清靜之道，澄心遣欲，與夫人對其寂淡而雙修，及延道侶而講談《莊》《老》。壽一百二十九歲而終。
論曰：道之大也，唯心感之。若不澄心遣欲，何以得之？劉懷珍取民財而修寺觀，望消業而求福緣，不亦難乎？若放心於無有之鄉，養神於逍遙之境，乃其悟也。澄心遣欲，散金玉以濟貧，以獲延年而正寢，豈不賢哉？宜為真人矣。
能遣之者，
言能遣六欲、三毒者，可以觀三元之妙道也。其三元，在下文說之。
內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。
物無其物者，心澄而欲自滅。欲既俱喪而自亡，如此者，可以觀大道三元之相也。何名三元？答曰：一元者，內觀心識如虛無之境界，見一切無心。既無其心，六欲之賊何由生，三毒之尸自然滅也。故言內觀其心，心無其心，心無其心者，外觀其形，形無其形者，相不滯於形相者，漸入無為之境，不能誘動其心形，六欲何能而生，三毒自然消滅。故云遠觀其物，物無其物。白雲翁曰：內觀欲心而無欲心，外觀色心而無色心，遠觀外物而無外物。如此三無盡，可謂得其道矣。文中子曰：不執利，不執有利欲之心，故曰內觀其心，心無其心。不違害，不違害傷色身之狀，故曰外觀其形，形無其形。不強交，不與外物而強交易，是故無外物也，故曰遠觀其物，物無其物。或曰：內觀其心，心無其心，何人也？昔戰國時有文摯善醫，有龍叔謂文摯曰：我聞子之妙矣。吾有疾，子能醫乎？文摯曰：唯命是聽。然先言子病，吾當察之。龍叔曰：五之病有數般，鄉中譽我，我不以為榮；國中毀我，不以為辱；此一病也。吾得之不喜，失之不憂，二病也。吾不親富貴，不傲貧窮，病也。吾視人，如人視我，四病也。吾處吾之家，如道旅之合，五病也。吾觀吾鄉，如蠻戎之國，六病也。七魔：一賞罰不能動，二刑罰不能滅，三盛衰利害不能已，四哀樂不能易，五不可視國名，六不親交友，七不能御妻子制僕。此七魔也。奚病哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔皆面立，文摯自後向明而望之，既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地，虛虛也哉。聖人之心有七孔也。子之心有六孔，流通一孔，不達也。今聖智為疾，此之謂無其心也。故云內觀其心，心無其心。或曰：何人外觀其形，形無其形？昔吴季札入燕為使，至路，忽於道上見金一鋋。季札見而不思其意，前所步見一負薪者，告之：汝貧，此處有金一鋋。季札引而指之曰：汝貧，將此金玉去。負薪者乃顰眉而責季札曰：觀君氣槩甚豪，而意甚下，顧我身何為嚮金之人？負薪者遂不顧而去。金乃物之最貴也，而不顧之，乃是遠觀其物，物無其物。
論曰：龍叔得內觀其心，心無其心；負薪者遠觀其物，物無其物。悟此三無，能通聖道矣。
三者既悟，惟見於空。
上句言六欲既不生，則三毒自然消滅。因此不生六欲，消滅三毒，則能內觀無欲心，外觀無色身，遠觀無物。此三者皆名為色空，應有形者，俱為幻化之境。《定觀經》云：定心之上，豁然無覆；定心之下，寂然無物。其能識者，可以內觀無心，外觀無形，遠觀無物。此三者觀之，無心、無形、無物，並同虛空。然後既悟，唯見真空寂境。故曰三者既悟，唯見於空。《易》曰：顯道神之德行。言悟三空之理，明顯無為之道，而自神靈其德行之事，如太虛以萬物，惟見於空之境。文中子曰：聖人之德，為道之本。為道者無心、無形、無物，此三者既悟，唯見顯道之德行、神之德行者，太虛之至空也。故云三者既悟，唯見於空。或曰：何人能悟此三無而見於空、達道也？昔唐時柳子初於大曆年中會試於南宮，失利，不檢其身，恣遊放蕩，花街月夜，取一時之樂。非久行囊空虛，於人多厭之，糊口之用，及形容枯槁，日不聊生。或一日，出東門，徐步而進，欲覓自盡之計。柰死期難拾，遂坐於古柳之下，因默念《太上老君說常清靜經》三遍，神氣欲絕。忽有一道者，青巾白抱，皂條草履，携一竹籃，亦來坐於樹下，氣貌堂堂，乃謂子初曰：君有道氣，一何困也？子初開目，見而甚喜之，乃謝曰：僕一書生，當於壯歲，兩上春闈，而遭命蹇，因此失利，放蕩狂遊，囊空