注〕睹無則任其獨生也。
〔疏〕睹無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；
〔注〕因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。
〔疏〕民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負村用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。
匿而不可不為者，事也；
〔注〕夫事藏於彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當因任耳。
〔疏〕匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事齊也。
廳而不可不陳者，法也；
〔注〕法者妙事之進也，安可以逵贏而不陳妙事哉。
〔疏〕法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭荃蹄，故須陳說故也。
遠而不可不居者，義也；
〔注〕當乃居之，所以為遠。
〔疏〕義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。
親而不可不廣者，仁也；
〔注〕親則若偏，故廣乃仁耳。
〔疏〕親雖偏愛狹博#37，周普廣#38愛，乃大仁也。
節而不可不積者，禮也；
〔注〕夫禮節者，息於係一，故物物體之，則積而周矣。
〔疏〕積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情華薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。
中而不可不高者，德也；
〔注〕事之下者，雖中非德。
〔疏〕中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。
一而不可不易者，道也；
〔注〕事之難者，雖一非道，況不一哉。
〔疏〕妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎。
神而不可不為者，天也。
〔注〕執意不為，雖神非天，況不神哉。
〔疏〕神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。
故聖人觀於天而不助，
〔注〕順其#39自為而已。
〔疏〕聖人觀自然妙理，大順韋物而不助其性分。此下釋前文。
成於德而不累，
〔注〕自然與高會也。
〔疏〕能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。
出於道而不謀，
〔注〕不謀而一所以為身。#40
〔疏〕顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而復說。#41〔疏〕《老經》云，為而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。
薄於義而不積，
〔注〕率性居遠，非積也。#42
〔疏〕先王篷廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留。
應於禮而不諱，
〔注〕自然應禮，非由忌諱。
〔疏〕妙本湛然，進應於禮，豈拘忌諱。
接於事而不讓#43，
〔注〕事以理#44接，能否自任，應動而動，無所辭讓。
〔疏〕混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。
齊於法而不亂，
〔注〕御粗以妙，故不亂也。
〔疏〕因於物性，以法齊之，故不亂也。
侍於民而不輕，
〔注〕恃其自為耳，不輕用也。
〔疏〕民惟邦本，本固而邦寧，故侍籍不敢輕用也。
因於物而不去。
〔注〕因而就任之，不去其本也。
〔疏〕順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令雜於性本。
物者莫足為也，而不可不為。
〔注〕夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。
〔疏〕物之稟生#45，功丹萬殊，如蛻#46娘轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強為，性中有者不可不為也。
不明於天者，不純於德；
〔注〕不明自然則有為，有為而德不純也。
〔疏〕閤自然之理，則澆薄之德不純也。
不通於道者，無自而可，
〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。
〔疏〕閉虛玄道性，故觸事面培，諒無從而可也。
不明於道者，悲夫。
〔疏〕閤天人之理，惑君臣之義，所作類蹙，深可悲傷。
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；
〔注〕在上而任萬物之自為也。
〔疏〕無事無為，尊高在上者，合自然天道也。
有為而累者，人道也。
〔注〕以有為為累者，不能率其自得也。
〔疏〕司職有為，事累繁擾者，人倫之道。
主者，天道也；
〔注〕同乎天之任物，則自然居物上。
〔疏〕君在上任物，合天道無為也。
臣者，人道也。
［注〕各當所任。
天道之與人道也，相去遠矣，
〔注〕君任無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者