，言其妄謂見其變也。物之無故，日夜相代于前，但見其新而無故也。我之為我者亦然。以彼之日新為玩，而不知我亦隨化而往，日異一日，則觀常觀變皆外游也。求備於物者，但以外物為觀盡也。取足於吾身而無所觀於外，乃為至游。終身不至者，知其學未至也。不知所適者，言其無適也。不知所眂者，言其無見也。無適無見，則無物無我。無非游矣，無非觀矣，我之所謂游，觀者如此，故曰：物物皆游，物物皆觀。故曰：是我之所謂游是我之所謂觀。再言至矣乎者，申言以讚美之也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
榮辱得失死生貧富，視之如一，皆忘世之事。人如豕者，無貴賤之分也。吾如人者，無彼我之異也。家如逆旅，親猶疏也。鄉如蠻戎，遠猶近也。此皆心無係累也。不可以事君，交友，御妻子，制奴僕者，無心於應世也。此皆至人之事，而以為病者，如今禪家駡說也。背明而立，可見其心；扁鵲隔墻見五臟，亦有此事，但此章乃喻言爾。末後一轉，却如此結斷者，言聖智在我，苟未能自忘，亦謂之病，故如此翻騰其說。釋氏曰：執藥治病，藥亦為病。近於此意。
無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
無所由而常生者，謂無所從來而不知生之所以生。泯其知識者，道也。由生而生，則知其所以生而生者，雖此身有終而終者未常亡，此常人之見也。知有生則有亡，此因生而達無生之理者，故曰不幸。言此知此覺，反為累也。由無生之理而知其所以生，則雖生而常若無生者，此亦#1道也。亦者，近道之意也。由無生而知常死，其身雖未終而自若無生者，此亦常人之見也。然因無生之理而知其所以生，則幸矣，無用而生，無容心於生也，此謂之道。因此道而知所以終之理，此謂之常。有所用而死，此有字誤也，合是無字。無所用而死，言無容心於死，而循其自然者，亦謂之道。因見道而得所以死之理者，此謂之常。此意蓋謂知道者乃是常人，未足為高知，以不知者乃謂之道也。莊列之論，大抵皆如此翻騰其說。釋氏斷常之論，亦必源流於此。
季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞納飛；口將爽者，先辯淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識是非。故物不至者則不反。
隸人，眾人也。季梁、隨梧，皆眾人也。楊朱一歌而一哭，則楊朱亦眾人也。其意蓋謂無所用於生而死，其理本一，而歌哭異焉，是未知其道也。物不至至者，極也，物極則反。自目眇已上數句，猶燈將滅者必大明。是皆極則必反之理也。
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊，魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能而知之與能為之使焉。執政者乃吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
鄧析辯者也。伯豐子，賢者也。鄧析望豐子之來，欲戲舞之。若，汝也。其徒者，鄧析之弟子也。彼來者，伯豐子也。養養之義，猶《孟子》所謂役人，役於人者也。犬豕則受養於人，養犬豕而為我用者，人也。意謂伯豐之徒食祿於鄭，受執政之養，而為執政所用也。多機，多技巧也。相位，相位致也。相使者，相役使也。其技既同，各能所能，不能相位，致相役使，而其所以使之位之者，皆無技藝之人。是有知有能者，乃為無知無能者所用也。執政，有才之人也。伯豐子，以道自晦者也。言我以道自晦，雖若無能無知，而鄭國之執政見用於時者，乃為役於我者也，彼又何能養我乎？奚矜者，何以此矜詫而舞我也。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之，公儀伯至。觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？