：原作『給』，據明本改。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之四
鬳齋林希逸
仲尼第四
仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色，子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有間曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？
此道且不得於一國，與不得行於當時，其如天下來世何？
吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？
樂而知其樂，則有心矣。樂而無容心者為真樂。
顏回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終日不輟。
此章之意三轉，首言樂天知命則無憂，次言樂天知命者亦有時而憂，末又言知憂樂者不如不知。其意蓋以有憂有樂，不如併憂樂無之；知憂樂之為憂樂，不若併憂樂不知之。其大旨不過如此，却寓言以抑揚之，其筆法去《莊子》遠甚，恐非列子之
本書。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。
廢心用形，言無心而忘其形，雖動用不知其為動用也。能以耳視目聽，六用一源之說也。釋氏以音為觀音，果佛日學東彼《維摩贊》作《觀音贊》一首，正是此意，其辭曰：世間種種音聲相，眾以耳聽非目觀。唯此大士眼能觀，於眼境界無所取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互顯如是。義見《語錄普說》第十五段，自解說得甚明。
魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
視聽不用耳目即《莊子》所謂官知止而神欲行之意也。聽之以氣，聽之以心，亦是此意。雖不用耳目以視聽，而耳目之用常與人同。故曰：不能易耳目之用。增異者，言如此則又甚異也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺、心復六藏之所知，其自知而已矣。
曰體，曰心，曰氣，曰神，皆歸於無，此乃無心之用也。介然之有，言一介可見之微也。唯然之音，言一唯可聽之微也。此八字下得亦好。物來干我，我則知之，即是寂然不動，感而遂通也，即是物來能名，事至則應也。七孔四支，心腹六藏，所覺所知，我皆不知，即是體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無也。其自知而已矣者，言我雖自知而有不容言者也。
魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
笑而不答，即是前篇所謂夫子能之而能不為者也。此意則謂夫子雖知此道，而不以語人，故笑而不答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘弗知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
此章似當時已有佛之學，托夫子之，名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書入於中國雖在漢明帝之時，而其說已傳於天下久矣。不治而不亂者，言其用世無治亂之進也。不言而信，不化而行，以誠感人也。弗知真為聖真不聖，是有推尊之意。而為此不定之辭，必當時有此說而未甚行，故不肯指定言之也。默然心計曰欺我哉，形容其驚疑怪訝之意也。善任智勇，能用智勇以治世也。善任因時者，能用順時之道也。孰者為聖，何者為聖人也？
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也