。事之破石為而後有舞仁義者，弗能復也。
解曰：虛靜者，萬物之本也。虛故足以受韋實，靜故足以應韋動。虛靜在我，則萬變雖起而吾心常寂，萬態雖殊而吾心常徹，此應物之本也。故曰：莫如靜，莫如虛。虛而能容，靜而常寂，周旋變故，不出性宅，是為得其居也。有所取則不虛矣，有所與則不靜矣，取與交戰，耳目外徇，火馳而不反，斯失其所矣。所即其居之所也，與老君所謂不失其所者久之所同意。既失其所，方且鼓舞仁義於物之凋殘虧喪之後，是殆智謀之士所以誇張於世者爾。彼則自傷其性矣，又焉能便人復其初乎？
粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
解曰：物與化為體，體隨化而遷。百年之間，大化有四，復於其中，時變歲遷，日改月化。雖一息之頃，呿吟前後，新故不同。譬彼風之擊水，前波非後波；燈之在缸，前焰非後焰。俯仰之間，己形萬變。昧者濳移於造化，但睹夫己形之陳跡，而不知大化之密運，於物之成而樂其成，不知虧之之理已運矣。於事之虧而睹其虧，不知成之之理已進矣。楊子於《元經》言月闕其博不如開明于西，蓋言造化之密移、成虧之迭進也。求之於身，百年之役，顏色智態皮膚爪髮無田不異，亦已明甚，奈何其不自悟耶？此《莊子》藏舟於壑之義也。子在川上曰：逝者如斯夫。蓋明此也。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積炁爾，亡處亡炁。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積炁，日月星宿，不當墜耶？曉之者曰：日月星宿，亦積炁中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊爾，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積炁之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積炁也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
解曰：號物之數，謂之萬人處一焉，此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？則人之一身寄於天地之間，微亦甚矣。又況天穹隆而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礡而位乎下，結為山嶽，融為江河，而萬物載焉。天之長，地之久，有非人之所能俄而測度者。杞國之人乃有憂其身之無所寄而至於廢寢食者，豈天地之大不足以容其身哉？亦其人無以自容爾，曷亦不思自有天地至于今也，更死更生，不可勝紀，奚獨至汝而憂之哉？其憂之者固悲人之自喪者也，而憂彼之所憂者則又悲夫悲人之悲者。既已憂之矣，而又以物理之鄙近者更相喻曉而舍然大喜。噫，天長地久，何多寡於斯人，而斯人奚遽以妄心而憂喜於其間哉？長廬子聞而笑之，亦似是矣。其言天地為空中之一細物，有中之最巨，理無以易矣。且曰：遇其壞時，奚為不憂哉？是得之而不盡者也。蓋成理所在，無往不一，或彼或此，終無有二，以二致一，無有別一。明夫一之不二，則生死去來各不相知。寓形宇內，飲天和，食地德，泰然終其身而已矣，奚用知其壞與不壞哉？此長廬子所以又見笑於子列子也。
舜問乎烝《莊子》作丞。曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地彊陽，氣也，又胡何得而有耶？
解曰：道之與我，異名同實，即道即我，無有差殊。有無二境，虛實相形，如可得而有，亦可得而無矣。道不離我，安得復有天道，道可得而有，是道與我為二也。舜之問乎丞，蓋將以道擅而有之於吾身也。吾之一身，天地疆陽，氣之所積爾，暫聚。復散，曾非我有，安可以有道哉？究觀吾之一身，天命而為性，有性斯有生，有生斯有身。性命出於天地之一委順，有生出於天地之委和，是身出於天地之委形，至於孫子抑遠矣，是天地之委蛻爾。故或行，或處，或味，常因於彼而我曾不知，是以欲知其身，顧若影則知之矣。身之於我，猶影之於形也，彼彊陽則我與之彊陽。彊陽者又胡可得而有耶？，老君謂：吾有大患，為吾有身。蓋將反於未生無身而同於道也。舜，古之大聖人也，而乃問道乎丞者，蓋舜不得已而臨蒞天下，繼堯之後，明德所自而始，既已離於道矣