可以與人也，故不得已而寓之於書，將使覺者用其言，行其術，而與其道無差耳。
邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。
解曰：《陰符經》曰：恩生於害，害生於恩，以仁為空，適以害物。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔之以自然，而無愛利之心，一視以芻狗者，蓋此道也。
齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚鴈者。田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？
解曰：《莊子》曰：萬物與我為一。故禽獸之智有自然與人同者，徒以狀而見疏耳，豈相為而生之哉？太古神聖之人其於異類，會聚而訓受之同於人民，以其心智與人不殊遠也。後世始以小大智力相制，迭相食矣。如以人之食肉謂為人而生物，則蚊蚋之噆膚亦為物而生人矣。田氏食客千人，曾不如鮑氏之弱子，為早有知也。即是有以知道之所在，無間於少長，若鮑氏之子，可謂千人之遇矣。
齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之廄，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？
解曰：役馬醫之辱愈於乞而假食矣，然齊之貧者初不以乞之辱而易志也，徒以眾莫之與，故不得已耳。唯其安於貧如此，故雖有戲之以榮辱，不足以動其心矣，又況於真能辯榮辱之境者，其視得喪利害如何哉？
宋人有游於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：吾富可待矣。
解曰：遺契不足以政富，猶陳言之不足以得道也，此桓公之讀書，輪人所以釋椎鑿而上問，以謂古人之糟粕也。
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪，其人乃不悅，曰：鄰人之父徒欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉？
解曰：鄰父言枯梧之不祥，不必以欲為薪而言也，因請以為薪則踐可疑之塗矣。其人遂以為險，特不知果鄰父子險耶？亦其人自險耶？要之，險不險在我而已。
人有亡鈇者，意其鄰之子。視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；作動態度無為而不竊鈇也。俄而抇其谷而得其鈇。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者。
解曰：鄰之子常自若也，亡鈇者猜慮內藏，則見其無為而不竊鈇也，猜慮一釋，則見其無竊鈇者。由是觀之，萬物分錯，皆自吾心為之耳。學者苟能誠其意猶亡鈇者，則無往而不在於道矣，物奚自而入焉？
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：頤之忘，將何不忘哉？意之所屬著，其行足躓株埳，頭抵植木，而不自知也。
解曰：《莊子》曰：至人無已。不知道者認有於我，顧視吾之一身，百骸九竅六臟賅而存焉，若之何其能無已歟？胡不觀諸白公勝？邪慮內藏則至於忘，頤頤之忘，將何不忘哉？又況內能致道，則形軀合乎大同，而無已者其理亦昭昭矣。
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰：取金之時，不見人，徒見金。
解曰：見物猶攫金，則物外無道；見道猶攫金，則道外無物。列子之書終於此者，蓋八篇之訓皆假物明道也。後之讀其書者，其悟不悟，亦在夫欲不欲、見不見之問耳。
說符解
語道之體，不立一物，離於言說；語道之用，不廢一物，寓於形數。有形斯有名，有數斯可紀。成虧之不易，如符之信；始終之可驗，如符之合。莫神於天，其道符於陰陽；莫富於地，其理符於柔剛；莫大於帝王，其德符於仁義。如影之於形，枉直隨形而不易；如響之於聲，高下在聲而不差。神農有炎之德，備此而已；虞夏商周之書，載此而已；法士賢人之言，明此而已。是以列子之教，由《楊朱》而上既已盡言至道之極矣，必終之以《說符》也。夫所謂至道之極，豈徒為是窈冥昏默而已？，將以此感而遂通天下之故而為《說符》之事也。故《說符》 之義，在我者有度，在人者有稽，處世者在于重道，為治者在于知賢，應事者屬乎智，持勝者本於道。治國先有治身，遠怨由乎謙下。利出者實及，怨往者害來，故賢者慎所出。名不與利期而利歸之，利不與争期而争及之，故君子慎為善。凡其所言，皆世道安危，人理之得喪。凡其所為，皆言之所能論，意之所能察致者。是以言道而不在於《說符》，不足以為道也。雖然，列子以《天瑞》首篇，以《說符》終訓。《天瑞》即自然之符也，《天瑞》言天道之妙而合符於生化，是為自天出而之人也。《說符》言人事之顯合驗於