，取左人中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色，左右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉。孔子聞之曰：趙氏其昌乎。夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝，非其難者也，持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆嘗勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主，為能持勝。孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以彊為弱。
解曰：以我彊攻彼弱，以我眾敵彼寡，以我無釁攻彼有罪，此萬全之道也。盈極必虧，成極必壞，盛極必衰，此必至之理也。故勝之非難，持之為難。語其勝，則齊楚吴越皆嘗勝矣；語其持，非鳧驚之君則不足以為能焉。何則？勝者以彊，持者以弱。抗兵相加，雖以彊勝，非以彊故彊，蓋有至柔之道運其彊耳，勝敵城下，必以弱保，非弱能保彊，亦以至柔之道積而剛耳。故《老子》曰：人之生也柔弱，其死也堅彊；草木之生也柔弱，其死也枯槁。兵彊則不勝，木彊則共。唯有道者達夫天地消息盈虛之理，雖甚勁而不肯以力聞，雖能服物而不肯以兵知，以柔弱謙下為表，而常處于不争之地，故天下莫能與之争。非特莫之争也，又將樂推而不厭矣。持勝之道，孰大於是？此孔子所以知趙氏之昌也。
宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢。其父又復令其子問孔子，其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合。其事未究，姑復問之。其子又復問孔子。孔子曰：吉祥也。復教以祭。其子歸致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。民易子而食之，拆骸而炊之。丁壯者乘城而戰，死者太半，此人以父子有疾，皆兔。及圍解，而疾俱復。
解曰：黑牛生白犢，理之常也，唯其無故而生，則天其或者必有所示矣。夫牛者，祭天地之牲也，則其無故而生，是所以為吉事之祥也。牛，水畜也，黑者水之色，白者金之色，金生水，黑而生白，則反其所自生，而其生無窮矣。此行仁義不懈者所以恃此而免楚圍之戰死也。且黑幽而白顯，是亦始失明而終復之類也。聖人之言皆窮理盡性之說也，故無往而不合。其或逢者，非不合也，持其事之未究耳。後之讀聖人之書未達聖人之旨，安可遽而施之於事而求近效哉？嘗試論之，家無故黑牛生白犢者至于再，又孔子以為祥而教之薦上帝，其發祥且異，則宜有介福之佑矣。乃止於父子，免於乘城之役者，蓋自道觀之，禍福之異別於小智，故其至也亦視時而為輕重。方周之衰，六國之務，兵權而已。雖孔子之生當是時也，幾不免陳蔡之阨。則宋人之免於戰而死者，自非行仁義不懈於三世而有以感動天地，未易以得此也。
宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。以雙枝長倍其身，屬其踁，並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異技干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而擬進，復望吾賞。拘而戮之，經月乃放。
解曰：技之妙非不同，而賞罰或異，外物不可必也，故君子務求其在我者而已。
秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子性有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失，若此者，絕塵彌，臣之子皆下才也，可告於良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共檐纏薪菜者，有九方皐，比其於馬，非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣，子所使求馬者。色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？伯樂喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千萬臣而無數者也。若皐之於觀，天機也，得其精而忘其麤，在其內而忘外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皐之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。
解曰：相馬，技之末者也，雖以伯樂之妙不能告之於其子，其子亦不能受之於伯樂，何則？可傳者不出乎規矩鉤繩，可相者不出於形容筋骨。至於天下之馬，則若滅而隱於存亡之際，若沒而處乎恍惚之間，超軼絕塵，不知其所。自非遺其物色，觀其天機，內得於中心，外合於馬體，則國馬可求，而天下馬不可得矣。故九方皐之求馬，牡而驪，而以為牝而黃，夫九方皐豈不能知色物牝牡哉？ 牡而以為牝，為其所用者牡，所守者雌也；驪而以為黃，為其所驪者黑，所存者中也。此所謂見人所不見，視人所不視，乃有貴乎馬者也，是以穆公聞其言以為敗矣。伯樂則雖是而知其千萬臣而無數，馬至，果天下之馬也。蓋九方皐之於馬，默得於不言之妙；伯樂之於九方皐，莫逆於無聲之中。非九方皐不足以得馬，非伯樂不足以知九方皐。夫沙丘之馬，未嘗無也，而