氣，顧影之所嚮則應之爾。猶疾視而盛氣。則弗逐於影之妄，見嚮而應之也。有敵之者至，則致其雄毅以待之而已。然而疾視則其神不寧，盛氣則其心不平，雖弗與之鬬，而心動於內，神沮於外，但忍而不發爾。故曰：未也，及其幾矣。之後雞雖鳴而無變，望之似木鷂，其德全矣。蓋內忘其氣，外忘其形，他雞雖竦立而鳴，而我不聞其聲矣，與槁木何以異哉？則不争之德莫盛於此，故曰全也，天下之皆雞莫之能敵，但反走而悅服矣。若太上之降胡俗，孔子之服門人也。心為絳官，於禽為朱雀，聖人善養於內，使之足而不貪，飽而不争，故天下莫能與之争。眾人但養於外，使朱雀常饑，翱翔八表，惟利是求，不貪則不足以滿其懷，不争則不足以充其欲，至於死而後止。悲夫。
惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不悅為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入，雖有力，擊之弗中。大王獨無意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨是以。孔丘，墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趍而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
解曰：宋康王說於勇力，方惠盎之見也，康王蝶足謦欬，疾言惡其以仁義之說投於我也，其意疑若不可迕矣。而惠盎因以勇力投其好，屢進其說而終歸於孔墨。宋王將以其言為然，則既拂其所好矣；將以其言為不然，則未見其背於理也。是以惠盎既出，則謂左右言其辯爾。嘗試論之，在可言之域，初無定是非也。成者為首，不成者為尾爾。有若儀秦習縱橫之言而遊於戰國，俾六國之君皆知其為辯，終不能屈其說，信其官而用之，安中國者各十餘年，則辯者之是非果如何耶？雖列子之書亦未免於辯也，其言此者亦遣其著書，陳言之一端爾。
黃帝解
莊子以帝王之功為聖人之餘事，謂之為餘事者，不曰帝王之功，為不足為也。亦云聖人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所為爾。蓋聖人之所以為聖人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望於聖人者，以其有帝王之治也。故莊子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，則聖人之寂然不動，感而遂通天下之故，以應帝王者，安可以已哉？此《黃帝》之篇所由而作也。昔者神農氏沒，黃帝堯舜氏作，道出而為德矣，皇降而為帝矣。而黃帝，為帝之始，雖有應世之務，未至乎堯之放勳也；雖有濟世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，則思為之端起而吉凶之變生矣。故其始也，喜天下之戴己，繼乃憂天下之不治。五情惑於內，肌色瘁於外，自非齋戒以神明其德，安能當天下之至變，為天下之至難而不蹈於凶咎悔吝之域哉？唯黃帝能齋心服形，而不離於至道，是以雖遊於榮辱利害之塗而辱與害之所不能及，天下之治，幾若華胥氏之國也。有若姑射神人之所為，即黃帝之治效也；有若列子之御風而行，即黃帝之至道也。至人之守純氣，聖人之藏於天。商丘開之與物無迕，梁鴦之心無逆順，凡皆其鼓舞萬物之所本也。津人之操舟，呂梁之蹈水，痀瘻之承蜩，趙人之處石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，則天下孰足以累之？以此鼓舞萬物，則萬物孰足以撓之？黃帝之所以為帝，其道如此。故列子之論道，數稱《黃帝書》以為宗原缺。
終於應帝王者，亦此意也。且列子既著《黃帝》之篇，至於稱陽朱之言，則以謂五帝之事，若覺若夢，渾賢愚而歸於消滅。其言堯舜，亦謂其與桀跖同腐。蓋自道觀之，則黃帝之治初不離道；由帝王之功以觀，則大道之體已隱矣。其功名之跡幾何？而不與時俱運，而同歸於盡耶？其稱楊朱之言，豈非去黃帝之功名而存其大道歟？
沖虛至德真經解卷之四竟
沖虛至德真經解卷之五
宋杭州州學內舍生臣江遹進
穆王上
周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不硋；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事已若君，堆露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之，化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，珮玉環。雜芷若，以滿之，奏《烝雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同