，是以虛元之象為有而實非有也。
自偽不別真，為貪利往守。非常正復亡，癡盲持自咎。如木自出火，還復自燒腐。
定己然後議人，主中可以正外，己自為偽矣，其能辮真偽之歸哉，己之為偽，以往守於利而為責也，以利往則遠於道，以利守則失於道，既非真常，正亦隨亡，此無他，於道見疑而冒昧，故違人而自遺其答也，何異木生火而還剋木哉，《陰符》曰：火生於木，禍發叉剋。
聖人之辭章第十一
老君曰：聖人之辭云。
混元博大真人也，吐辭為經，自我作古，猶不自矜，而日聖人之辭，則以迷而不作故也。
道當以法觀。如有所生者，故日為自然。
一而不可不易者道也， 麤而不可不陳者法也，道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則為道，出則為法爾。天下之物生生不窮，而不知所以生生者誰耶，本諸自然而已，道以法顯，法以道立，豈人為哉。
眼見心為動。
賊莫大於德有心，而心有眼，坎為耳，離為目，耳目者，精神之戶牖也，一有所睹，心斯動出矣。《陰符》曰：機在目，聖人為腹不為目者以此。
口則為心一黃。
言，心聲也，心之所欲，非言不宣，口實司之。
鼻為通風氣，鼻口風氣門，喘息為宅命，身壽立息端，譬如穀草木，四時氣往綠，氣別生者死，增減羸病動。
人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，陰陽寓焉，東則為生，散則為死，故命之所宅在是，真人息之以踵，眾人息之以喉，息之本有所立，而根深帶固焉，故與天地齊其長久。譬之百穀草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。
以是生死有，不如無為安。無為無所行，何綠有咎愆。子不貪身形，不與有為怨。
命百一古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無為然後能安性命之情，為則有成虧，成虧分而是非立矣，無為故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有為者，以有我故也，苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無為而無不為矣。
五行不相剋，萬物悉可全。萬物無有常，成者不久完。
成變化，行鬼神，往來天地之問而不窮者，五行也，一往一來，更旺更廢，相生所以相繼，相剋所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃．刈也。聖人役造化，命萬物，把握陰場，顛倒五行而不相沙，故能專亡自在，而入於不死不生。彼既以為物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也，惟道則萬世而無弊，經曰：道乃久。
三光無明冥，天地常昭然。
天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中之光耀者，人徒見其一往一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀，常自若也。
觀諸章第十二
老君曰：觀諸次為道，存神於想思。道氣和三光，念身中所治。髻髭象夢寤，神明忽往來，
虛無恬淡，不思而得上道也，閑邪存誠，思則得之其次也，蓋神妙物而無方，存之則守形而不離，神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神氣精是也，和三光之道無他，返照內觀，取足於身而已。蓋人一身，真君內存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其效也，勞髭象夢寤，則恍惚若有無之際也。
淡泊志無為，念思有想意。自謂定無欲，不知持念異。
淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留感，而後應正念也，既往而不擇，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以為之次。
或氣尚麤盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。
夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，茶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。
以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪欲為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非緘艾所愈。
一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於責欲故也。咎莫大於欲得，則責者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非緘艾能愈也。
還身意所欲，清靜而自守。大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。<