金石独止。“公行子有子之丧。右师往吊，人门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言”者，公行子，齐国之大夫，丧其子，故有子之丧。王字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之门，其间有进揖而与右师王言者，又有就右师王之位所而与言者。“孟子不与右师言”至“不亦异乎”者，言孟子独不与右师言。右师见孟子不与之言，乃不说而有愤愤之色，曰：诸君子之众贤皆与我言，独孟子不与我言，是孟子简略不礼於我也。孟子闻王此言，乃告之曰：不与右师言者，乃是礼然也，於礼，则朝廷之间不历位所而相与言，又不逾越阶而相揖，我欲行其溃故如是不与之言也。子敖今以我为简略而为不礼，是其言不亦乖异於礼乎。○注“右师，齐之贵臣”。○正义曰：古者天子之卿，尊者谓之大师，卑者谓之少师。诸侯之卿，尊者谓之左师，卑者谓之右师故也。
孟子曰：“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之（存，在也。君子之在心者，仁与礼也。爱敬施行於人，人亦必反报之於已也。）有人於此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉。’（横逆者，以暴虐之道来加我也。君子反自思省，谓己仁、礼不至也，物，事也，推此人何为以此事来加於我也。）其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’（君子自谓我必不忠。）自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？於禽兽又何难焉？’（妄人，妄作之人。无知者与禽兽何择异也？无异於禽兽，又何足难矣？）是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法於天下，可传於後世，我由未免为乡人也，是则可忧也。（君子之忧，忧不如尧舜也。）忧之如何？如舜而已矣。（忧之当如何乎？如舜而後可，故终身忧也。）若夫君子所患则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（君子之行，本自不致患，常行仁礼，如有一朝横来之患，非己愆也。故君子归天，不以为患也。）
[疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。○正义曰：此章指言君子责己，小人不改，比之禽兽，不足难矣，蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可能忧也。“孟子曰：君子所以异於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有别於众人者，以其存心与众人别也，君子之人，常以仁道存乎心，又以礼存乎心。以仁存乎心者，是爱人者也；有礼存乎心者，是敬人者也。爱人者，人亦常爱之；敬人者，人亦常敬之：盖人所以亦常爱敬之者，抑以施报自然之道也。“有人於此”至“又何难焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以横逆暴虐之道而待我，则为君子者，必自反责於已也，以其是我必不仁，又无礼也，此所以待我横逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何为以此横逆加我哉？是必於我有不仁之心，有无礼之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆加我又由此者，君子之人，又必自反责其己，以为是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其横逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以横逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此为妄人矣，则与禽兽奚择有异哉？既为禽兽，於我又何足责难焉？此君子之人又自归己，而不谴彼之罪矣。“是故君子有终身之忧”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有终身之忧虑，而无一朝之患难。乃若君子有所忧虑，是亦不为无焉，然而有忧者，但忧虑而为舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既为法於天下，可传之於後世，以为人所取则，而我犹尚未免为乡俗之人，此则君子可忧也。既以忧之，是如之何忧？言忧但慕如舜为法、可传於後世而止矣。然则君子其於有所患则无矣，非仁之事，既以无为，非礼之事，既以不行，然而如有一朝之患，则君子亦不为之患矣。无他，以其非己之有愆过而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足为我之患也。前所谓横逆待我，是必妄人也，己於禽兽又何足难焉，正此之谓也。孟子言之，是亦欲人以仁、礼存心，其有横逆加己，又当反己，故无患及耳。
禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱世，居於陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也：是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则皆然。（当平世，三过其门者，身为公卿，忧民者也；当乱世，安陋巷者，不用於世，穷而乐道者也：孟子以为忧民之道同，用与不用之宜若是也，故孔子俱贤之。禹、稷急民之难若是，颜子与之易地，其心皆然。不在其位，故劳佚异。）今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”（缨冠者，以冠缨贯头也。乡邻，同乡也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴乡邻，非其事，颜子所以闭户而高枕也。）
[疏]“禹、稷当平世”至“可也”。○正义曰