之前。（以上祭日月星辰）
大宗伯以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。
郑玄曰：“槱，积也，积柴实牲体焉。司中、司命，文昌第五、第四星。风师，箕；雨师，毕也。”天府，若祭天之司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之。
郑玄曰：“司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能（与台同）也。”
王昭禹曰：“天之司民所以制民之生死也，而民数有登下；司禄所以制谷之凶丰也，而谷数有多寡。孟冬既祭司民、司禄而后献其数于王，王拜受之藏于天府，所谓天实司之也。然则天府之所掌，凡以奉承天之所为而已。”
小司寇，孟冬祀司民，献民数于王。
杨复曰：“当献民数之时祭司民，所以报天生烝民之德也；当献谷数之时而祭司禄，所以报天生百谷之德也。即一事之所主而名之曰司，因一事之功而祭报之，则曰司民、司禄之神，亦如司春、司夏、司中、司命之类也。”
臣按：祀司中、司命、司民、司禄，注疏谓四者皆星也，而风师、雨师亦以为星焉，盖以《洪范》“星有好风，星有好雨”，好风箕宿也，好雨毕宿也。臣窃以谓，人间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者，大而天，天则有帝；次而五行，有此质则有此气，有此气则有此神。阴阳不测之谓神，祀之以神必指为某星则执泥矣。风而为箕、雨而为毕可矣，则夫后世所祀之云、雷则又指何星以主之乎？本朝郊祀既已设星辰二坛于上，又有风云雷雨之坛，则亦不以风雨为星也。
《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也。
陈澔曰：“泰昭，坛名也。祭时，祭四时也。祭寒暑者，寒暑一来一往，《周礼》仲春昼迎暑、仲秋夜送寒。”
臣按：一岁之间而有春夏秋冬之时，四时之候而有寒暑温凉之气，冥冥之间必各有神以司之，古者各因其时而致其祭、随其候而行其礼，本朝于春秋二时祭太岁之神及四时月将之神，盖以四时之首合于太岁而四时之令分于月将，其亦祭时与寒暑之遗意欤？
唐天宝五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵。气实本于阴阳，功未施于动植，今雨师，风伯久列于常祠，惟此震雷未发于群望，其已后每祀雨师宜以雷师同坛。”
臣按：此后世祀雷之始。《周礼》有风师、雨师，汉以丙戌日祀风师于戌地、以己丑日祀雨师于丑地；宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日，兆雨师于北郊祠以立夏后申日，兆司中、司命、司禄于南郊祠以立秋后亥日，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位，皆各坛为祭，未尝合而为一。本朝于风、雨、雷之外又加以云，合以为一坛，以从献于郊天大祀，又为坛于郊坛之西，每岁仲秋天子又躬祀焉，其与并祀者太岁及五岳、五镇、四海、四渎之神而以京畿山川、四季月将、京都城隍从享。所谓太岁、月将、城隍与夫风、雨、雷师之外而加以云，皆前代所未尝祀者也，此皆出自我圣祖之独见神断，其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣。夫云兴而雨霈，既祀夫雨而独遗于云可乎？峙形于两间者既已享祀，而流行于四时以司民兴作耕作之候者而无其祭，可乎？名山、大川辽绝于千万里之外者既皆入于望祀，而宸居所莅之地，六宫百司、三军百姓之所居止者反遗之，可乎？圣祖之见所以卓越千古，非独人蒙其至治之泽，而凡冥漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其职焉。呜呼，至哉！（以上祭风、云、雷、雨之神）
以上国家常祀之礼（上）
卷六一
▲国家常祀之礼（下）
《舜典》：望于山川。
朱熹曰：“山川，名山大川、五岳四渎之属。望而祭之，故曰望。”《周礼》：大宗伯以血祭祭五岳，以狸沈祭山林、川泽。
郑玄曰：“五岳，东曰岱山、南曰衡山、西曰华山、北曰常山、中曰嵩。高山、山林曰狸，川泽曰沈。”
小宗伯之职，兆五帝于四郊，四望亦如之，兆山川、丘陵、坟衍各因其方。郑玄曰：“兆为坛之营域。四望，五岳、四镇、四渎。”贾公彦曰：“山川称望，言四向望为坛遥祭之也。”
司服，王祀四望山川则毳冕。
陈祥道曰：“毳冕五章，《说文》：‘毳，兽细毛也。’宗彝有虎蜼之饰而毳又有宗彝之章，故《书》谓之宗彝，王祀四望山川之服也。”
大司乐，乃奏姑洗、歌南吕、舞大以祀四望，乃奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川。
贾公彦曰：“以大宗伯五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”
臣按：所谓四望者，盖以五岳、四镇、四渎乃天下山川之大者，天子兼有天下之大不能亲临其地，故遥望而祭之也。若夫所谓山川者，随所在而有，则各随其地而祭之焉。本朝郊坛之外既各为坛以分祭五岳、四镇、四渎、四海，又于郊坛