献之物也。前章云“不违龟筮”，谓在国所卜诸事也。
卷五十五 缁衣第三十三
卷五十五 缁衣第三十三
陆曰：“郑云：善其好贤者之厚，故述其所称之《诗》以为其名也。《缁衣》，郑诗，美武公也。刘献云：‘公孙尼子所作也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《缁衣》者，善其好贤者，厚也。《缁衣》，郑诗也。其诗曰：‘缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮。’粲，餐也。设餐以授之，爱之欲饮食之。言缁衣之贤者，居朝廷，宜其服也。我欲就为改制其衣，反欲与之新衣，厚之而无已。此於《别录》属《通论》。”
子言之曰：“为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣。”言君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措。
○“子言之曰”，此篇二十四章，唯此一“子言之”，后皆作“子曰”。易，以豉反，下同。苛音何。错，七故反，本亦作措，同。
[疏]“子言”至“烦矣”。
○正义曰：此篇凡二十四章，唯此云“子言之曰”，馀二十三章皆云“子曰”。以篇首宜异故也。
○“为上易事也”者，“为上”谓君。君上以正理御物，则臣事之易也。
○“为下易知也”者，“为下”谓臣。臣下无奸诈，则君知其情易也。
○“则刑不烦矣”者，君易事，臣易知，故刑辟息止，不烦动矣。然此篇题“缁衣”，而入文不先云“缁衣”者，欲见君明臣贤如此，后乃可服缁衣也。
子曰：“好贤如《缁衣》，恶恶如《巷伯》，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。《缁衣》、《巷伯》，皆《诗》篇名也。《缁衣》首章曰“缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮”，言此衣缁衣者，贤者也，宜长，为国君。其衣敝，我愿改制，授之以新衣，是其“好贤”，欲其贵之甚也。《巷伯》六章，曰“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”。此其“恶恶”，欲其死亡之甚也。“爵不渎”者，不轻爵人也。试，用也。咸，皆也。
○好，呼报反，注同。缁，侧其反。恶恶，上乌路反，下如字，注同。巷，户降反。《巷伯》，《小雅》篇名。愿音原。还音旋。粲，七旦反。衣缁衣，上於既反，下如字。谗人，本又依《诗》作“谮人”。投畀，必利反，下同。豺，仕皆反。昊，胡老反，本或作皓，同。《大雅》曰：‘仪刑文王，万国作孚。’”刑，法也。孚，信也。仪法文王之德而行之，则天下无不为信者也。文王为政，克明德慎罚。
[疏]“子曰”至“作孚”。
○正义曰：此一节明好贤、恶恶，赏罚得中，则为民下所信。
○“好贤如缁衣”者，缁衣，朝服也。诸侯视朝之服，缁衣素裳。郑武公、桓公父子并为周司徒，善於其职，郑人善之，愿君久留郑国，服此缁衣，衣服败破，则又作新衣以授之，故以歌此诗，是好贤之诗也。诗人以《缁衣》为《郑风》之首，故云“好贤如缁衣”也。
○“恶恶如巷伯”者，《巷伯》亦《诗》篇名也，巷伯是奄人，为王后宫巷官之长，故为“巷伯”也。幽王信谗，诗人伤谗而惧谗及己，故作诗以疾谗也。其诗云：“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”是恶谗人之甚，故云“恶恶如《巷伯》也。
○“则爵不渎而民作愿”者，此解“好贤”也。渎，滥也。愿，悫也。君若好贤如《缁衣》，则爵不滥而民皆谨悫也。
○“刑不试而民咸服”者，此解“恶恶”也。试，用也。言君恶恶如《巷伯》，则刑措而不用，民皆服从。
○“《大雅》云：仪刑文王，万国作孚”者，此《大雅 文王》之篇，谏成王之辞。仪，象也；刑，法也；孚，信也。言成王但象法文王之德而行之，则天下万国无不为信也。言皆信敬之，故云“万国作孚”，犹文王明德慎罚，为民所敬。信引之者，证上“爵不渎”、“刑不试”也。
○注“缁衣”至“甚也”。
○正义曰：《缁衣》者，《诗 郑风》美郑桓公、武公诗也；《巷伯》，剌幽王之诗也，故云“皆《诗》篇名”。云“缁衣之宜兮”者，言桓公、武公并皆有德，堪为国君。国人愿之，言德宜著此缁衣；破敝，我又欲改更为新衣。云“適子之馆兮”者，郑人云，桓公、武公既为卿士，適子之馆舍兮，谓乡卿士治事馆舍。云“还矛授子之粲兮”者，从馆舍回还来过本国，我即授子以粲餐兮也。郑人爱桓公、武公之甚矣，是“好贤”也。缁衣者，诸侯朝服，故《论语》云“缁衣羔裘”，注云：“诸侯之朝服，其服缁布衣而素裳，缁带素韠。”故《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。”知朝服十五升者，《杂记》文。知用布者，《杂记》云“朝服十五升，去其半而緦”，故知布也。知素裳者，以《冠礼》云“素韠，韠从裳色”故知裳亦素也。若士之助祭者，则韠用缁，不与裳同色。熊氏云“玄冠用黑缯为之”，其义未