已身而敷陈其德，故云“直己而陈德也”。
○“动己而天地应焉”者，言能直己陈德，故有四事而来应之，言歌者运动己德，而天地应焉。
○“四时和焉”者，谓阴阳顺也。
○“星辰理焉”者，谓不悖逆也。
○“万物育焉”者，谓群生所得也。
○“故《商》者，五帝之遗声也”者，言五帝德既显盛，遗声在於后代矣。
○其“肆直而慈爱”者，宜听之耳，未能行五帝之德也。
○“商之”至“之《齐》”，“商之遗声也”者，此五字郑云衍字者，上已有“《商》者，五帝遗声”，故此云“商人识之”，故云“谓之《商》”矣。
○“《齐》者，三代之遗声”者，前经云“温良而能断”者，宜歌《齐》”，故此云“《齐》者，三代之遗声也”。
○“齐人识之”，既识其音曲，故谓之《齐》矣。言茸荃德备，五帝道盛，但遗声於后代，故温良而能断者宜歌之。言宜听歌声，非谓能行三代之德也。
○“明乎商之音”者，以其肆直而慈爱，故临事屡断也。
○“明乎齐之音”者，见利而让者，以其温良能断，故见利而让，不私於己也。
○“临事而屡断，勇也”者，临危疑之事，数能断割，是勇也。
○“见利而让，义也”者，言见利能让，是有义也。
○“有勇有义，非歌孰能保此”者，保，犹安也，知也。故有勇有义之人，不是歌声辨之，谁能知其有勇有义？言观其所宜之歌，宜歌《商》者，知其有勇；宜歌《齐》者，知其有义。
○“故歌”至“贯珠”，此一经论感动人心形状，如此诸事。
○“上如抗”者，言歌声上飨，感动人意，使之如似抗举也。
○“下如队”者，言音声下响，感动人意，如似队落之下也。
○“曲如折”者，言音声回曲，感动人心，如似方折也。
○“止如槁木”者，言音声止静，感动人心，如似枯槁之木，止而不动也。
○“倨中矩”者，言其音声雅曲，感动人心，如中当於矩也。
○“句中钩”者，谓大屈也，言音声大屈曲，感动人心，如中当於钩也。
○“累累乎端如贯珠”者，言声之状累累乎，感动人心，端正其状，如贯於珠，言声音感动於人，令人心想形状如此。
○“故歌”至“之也”，上论歌之形状，此论歌之始终相生，至於舞蹈。
○“故歌之为言也，长言之也”者，言歌之为言，引液其声，长远而言之。
○“说之，故言之”者，此更覆说歌意，前境有可说之事来感己情，则言之。
○“言之不足，故长言之”者，直言之不足，更宣畅己意，故引液长言之也。
○“长言之不足，故嗟叹之”者，以长言永歌之意犹不足，故嗟叹之，美而和续之。
○“嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”者，言虽复嗟叹，情由未满，故不觉扬手舞之，举足蹈之，而手舞其体，足蹈其地也。“之”是助句辞也。按《诗》先云“嗟叹”，后云“咏歌之”，此先云“长言之”，后云“嗟叹之”，文先后不同者何也？但《诗序》是属文之体，又略言之，故彼云“言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之”。此经委曲说歌之状，其言备具，“故言之，言之不足，故长言之，长言之不足”，故后始云“嗟叹之”矣。
○注“《商》，宋诗也”。
○正义曰：以下文“商人识之”，“齐人识之”，皆据其代也。故知此《商》谓宋人所歌之诗，宋是商后也。
○注“云商”至“处也”。
○正义曰：此经中“商之遗声也”五字，言无此五字，以上经云“《商》者，五帝之遗声”，故此经不得更有“商之遗声也”，故知衍字。云“《商》者，五帝之遗声也，当居此衍字处也”者，前云“《商》者，五帝之遗声”，当居此《商》之处也。
卷四十 杂记上第二十
卷四十 杂记上第二十
陆曰：“郑云：《杂记》者，以其杂记诸侯及士之丧事。”
[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《杂记》者，以其杂记诸侯以下至士之丧事。此於《别录》属《丧服》，分为上下，义与《曲礼》、《檀弓》分别不殊也。”
诸侯行而死於馆，则其复如於其国。如於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。馆，王国所致舍。复，招魂复魄也。如於其国，主国馆宾，予使有之，得升屋招用襃衣也。如於道，道上庐宿也。升车左毂，象升屋东荣。“绥”当为“緌”，读如蕤宾之蕤，字之误也。緌，谓旌旗之旄也，去其旒而用之，异於生也。
○乘，绳证反，下及注同。毂，工木反。绥，依注作緌，耳隹反，下及注同。复音伏，下同。予，羊汝反。襃，本又作褒，保毛反，后皆同。去，起吕反，下“去輤”同。
[疏]正义曰：自此以下至“蒲席以为裳帷”，总明诸侯及大夫士在路而死，招魂复魄，并明饰馆贵贱之等。此一经下至“庙门外”，论诸侯之制