于主气节而竟收占风转舵之人始于明学术而竟引涂面丧心之辈至于意见牢据猜度横生因此辈之是非为是非奸类容而善类疑其为累岂不大哉故爱国家者无狃小羣而失大羣也此皆切中东林诸君子之弊然顾泾阳之告王荆石则曰谨厚一路人以模棱为工以调停为便遇贤否不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾能脱落意见久之正气日消清议日微士习日巧宦机日猾卒乃知有身不知有国知有私交不知有君父本欲惩东京之矫激而反弄成西京之顽钝其酿祸流毒殆有不可胜言者此正孔子所谓德之贼孟子所谓众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下高官大禄大率此一路人居多即遏之犹恐不能绝而况树之帜而导之趋乎此又切中末世庸人之病然则士君子处世果当何如曰是在先正其本旷然无我而惟以天下国家为念其积诚已足风世矣而其语默刚柔之节则又因乎其时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之其庶几乎不然徒知恶矫激而不知其入于乡愿徒知恶乡愿而不知其入于矫激虽如魏公之不欲分黑白忠厚莫甚焉是从天下国家起见而非乡愿也然使一槩如此岂得无弊虽如泾阳之正直尝自谓吾辈持濂洛关闽之清议不持顾厨俊及之清议是亦从天下国家起见而非徒矫激也然终不免于矫激之祸为君子者可不慎哉况矫激之弊世必且共转为乡愿乡愿之弊世必且共转为矫激是二者又适相因也是以天下务在于平而君子惟贵于中虽然尚书有直宽刚柔之教则人之不能皆中也唐虞时已然矣是又赖在上之君子主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚而乡愿与矫激者皆不得而托焉则东京末流之祸不见于天下而唐虞之治可几矣〇盖正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳不讲分寸而各持一说则二者皆必弊之道也
论语云斯民也三代之所以直道而行也朱子答吕伯恭书曰斯民是指当时之人而言今世虽是习俗不美直道难行然三代盛时所以有道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也圣人之意是言直道可行无古今之异此说甚精然集注止言直道之不可不行而不言直道之可行岂以其涉于计较得失耶盖圣人此言与魏征劝太宗行仁义之意又不同集注之斟酌尤精矣
孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成犹文武周公损益二代之制以成一王之法也孔子伤夏殷之礼不足征盖惜文武周公损益之妙不得见于后世耳今孔子之道虽垂于六经而其所以损益羣圣者后世亦不能知其详若朱子去今未远遗文具在其所为诸经之传注既足以明道于天下而其损益之妙又往往见于文集语录之中学者其可不宝而传焉
论语一书不载记述姓氏汉书艺文志谓当时弟子各有所记夫子既卒门人相与辑而论篡［篡撰通］不言何弟子郑康成谓是仲弓子游子夏等撰定柳子厚谓是书载弟子必以字独曾子有子不然疑是孔子弟子杂记其言而曾子弟子乐正子春子思之徒卒成其书程明道亦以为然魏了翁谓孝经字仲尼而子曾子子不尊于字至于子思字其祖孟子字其师之祖相传至今人之字仲尼者无敢以为疑然则论语亦未必出曾门也今亦不必强定其为何人
孔孟每称善人大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂俱未是象山阳明大抵皆是近狂之善人又按朱子语类讲论语不得中行章曰善人只循循自守不曾勇猛精进循规蹈矩则有余责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资高足以有为彼此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此槩善人也朱子此条宜善会永乐时纂大全删去善人字甚有见［甲寅］
沈晴峯论清任和之义曰昔在孟子时伯夷伊尹柳下惠之名与孔子鼎立未有标别而独尊吾孔子也者惟孟子始见孔子之大为此区别之论伯夷担负纲常砥树名节一让而父子兄弟之道立一谏而君臣冠履之防明后来如季札严光文天祥之流似之然世路淆杂利害相攻使人人逊让以不犯手为高大事大变倚靠谁人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐复辟后世如霍光诸葛亮之流似之然自世之衰也非复三五之时公道半明晦人羣半真伪故人情事变亦半起半仆任之不能清之不得则须耐性柔情徐量其机解纷调剂救之者半随之者半故柳下惠者未尝不清不必激而表其清未尝不任不必任而处之过曹参丙吉谢安王旦之流似之人生处世只此三条大路孔子酌于三者之中几微中节譬之大医用药仍是众工所用者觔合铢两之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩轮扁之于斫输皆妙在手法轻重疾徐之间呜呼巧难言哉若论其大较伯夷担负纲常清亦有任柳下直道事人和亦弥