者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。
心，统性情者也。
凡物莫不有是性。由通蔽开塞，所以有人物之别。由蔽有厚薄，故有知愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道与圣人。
近思录卷二为学
濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊「不迁怒，不贰过」，「三月不违仁」。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
圣人之道，入乎耳，存乎心。蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者陋矣。
或问：「圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》《书》《六艺》，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也？」伊川先生曰：「学以至圣人之道也。」
「圣人可学而至与？」曰：「然。」
「学之道如何？」曰：「天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情，使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓『自明而诚』也。诚之之道，在乎通道笃。通道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信，不离乎心。『造次必于是，颠沛必于是』，出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。』仲尼称之，则曰：『得一善则拳拳服膺而弗失之矣。』又曰：『不迁怒，不贰过。』『有不善未尝不知，知之未尝复行也。』此其好之笃，学之道也。然圣人则『不思而得，不勉而中』，颜子则必思而得，必勉而后中。其与圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学与颜子所好异矣。」
横渠先生问于明道先生曰：「定性未能不动，犹累于外物，何如？」明道先生曰：「所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：『贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。』苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：『艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。』孟氏亦曰：『所恶于智者，为其凿也。』与其非外而是内，不若内外之两忘也，两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？圣人之喜，以物之当喜。圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为如何哉？夫人之情易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。」
伊川先生《答朱长文书》曰：圣贤之言不得已也。盖有是言则是理明，无是言则天性之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制则生人之道有不足矣。圣贤之言，虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷则以文章为先，平生所为动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾没世而名不称焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人，君子所存，非所汲汲。
内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几。所谓「始条理者，智之事也。」知终，终之力行也。既知所终，则力进而终之。守之在后，故可与存义。所谓「终条理者，圣之事也。」此学之始终也。
君子主敬以直所