言何如？”
曰：“《语》、《孟》具在，如曰‘苟志于仁矣，无恶也’，又曰‘我欲仁，斯仁至矣’，又曰‘凡有四端于我者，知皆扩而充之，若火之始然（“然”然原字如此，通“燃”――标点者注），泉之始达。苟能充之，足以保四海’。看他受用，浑是白日青天，何等简易？又何等方便也。”
曰：“既是如此，何故世人却皆不能尽如孔孟者耶？”
曰：“此则由于习染太深，闻见混杂，纵有志向学者，亦莫可下手也。”
曰：“此等习染见闻，难说不是天日的浮云也。故今日学者的工夫，须要如磨镜的人，将尘垢决去，方得光明显现也。”
曰：“观之孟子谓‘知皆扩充’，即一知字果是要光明显现，但吾心觉悟的光明与镜面光明却有不同。何则？镜面光明与尘垢原是两个，吾心先迷后觉却是一个。当其觉时，即迷心为觉；则当其迷时，亦即觉心为迷也。夫除觉之外，更无所谓米；而除迷之外，亦更无所谓觉也。故浮云天日、尘垢镜光俱不足为谕（‘谕’原字如此，通‘喻’――标点者注）。若必欲寻个譬喻，莫如即个冰之与水，犹为相近也。若吾人闲居放肆，一切利欲愁苦即是心迷，譬则冰之遇寒冻而凝结成冰，固滞蒙昧，势所必至。有时共师友讲论，胸次潇洒，即是心开朗，譬则冰之遇暖气，消融而解释成水，清莹活动，亦势所必至也。况冰虽凝而水体无殊，觉虽迷而心体具在，方见良知宗旨，真是贯古今、彻圣愚、通天地万物而无二无息，孔孟之功，真是为天地立心、为生民立命而开太平于万万世也。”
圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不可安心者也。
问：“今若全放下则与常人何异？”
曰：“无以异也。”
曰：“既无以异，则何以谓之圣学也哉？”
曰：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不可安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名为圣人矣。常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒为常人矣。”
诸生请训迪。曰：“圣贤拳拳垂教天下后世，有许多经传，不为其他，只为吾侪此身，故曰‘道不远人’。且不在其他，而在于此一时，故曰‘道也者，不可须臾离’。夫此身此时立谈相对既浑然皆道，则圣贤许多经传皆可以会而通之。如《论语》所谓‘时习而悦’、‘朋来而乐’，《中庸》所谓‘率性为道’、‘修道为教’，《大学》所谓‘在明明德’、‘在亲民’，《孟子》所谓人性皆善而浩然塞乎天地之间，字字句句，无一不于此身此时相对立谈而明白显现兼总条贯矣。由此观之，天下之人只为无圣贤经传唤醒，便各各昏睡，虽在大道之中而忘其为道，所以谓‘百姓日用而不知’。及至知之，则许多道妙、许大快乐却即是相对立谈之身，即在相对立谈之顷现成完备而无欠无余。如昏睡得唤之人，虽耳目醒然爽快，然其身亦只是前时昏睡之身而非有他也。故曰‘天之生斯民也，以先知觉后知，以先觉觉后觉’。诸生能趁此一刻之觉而延之刻刻，积刻成时，又延一时以至时时，积时成日，又延一日以至日日，久之以至终身岁月，皆如此今相对立谈而不异焉，则原（‘原’原字如此，通‘源’――标点者注）泉涓滴，到海有期，核种纤芽，结果可待。生意既真，便自久久不息，而至诚纯一之境，只在此时一觉之功以得之而无事旁求也已。诸生勉之，予日望之！”
问：“晚来所教，尚求而未得。”
曰：“子于所求未得而心即知之，未尝或昧，是汝心之本然明否？”
曰：“是心之本明也。”
“心知未得而口即言之，未尝或差，是汝口之本然能否？”
曰：“是口之本能也。”
曰：“心本明而知未尝或昧，口本能而言未尝或差，则此身此道果不离于须臾也。”
曰：“今蒙所教，果然如睡，既唤而醒然有所得矣。”
曰：“子之心不特昨日之未得知之，而今日之既得亦复知之，子之口不特昨日之未得言之，而今日之既得亦复能言之，则此身此道又果不止不离于须臾，而可引之终身也。况以圣贤经传而会通之，则心之未得已得而一一知之不昧，即所谓‘明明德’也。口之未得已得而一一言之不差，即所谓‘率性之谓道’也。以心之所明者、以性之所率者彼此相与切磋讲究，即所谓‘在亲民’而‘修道之谓教’也。学者如是学，即所谓为之不厌而时习而悦也。教者如是教，即所谓诲人不倦而朋来而乐也。然则孟子所谓人性皆善者，固于是益信其不诬，而所谓浩然以塞乎天地之间者，亦可立待以观乎至诚无息之妙矣。到海之水，宁不出诸涓滴之泉？硕果之结，宁不本诸纤芽之种也耶？诸生其益勉之，予日益望之！”
问：“诸生此时闻教不止昏睡获醒，且觉志意勃勃兴动而不能自改矣！”
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