人肯为，周孔为之久矣。」
问：「恶外物，如何？」曰：「是不知道者也。物安可恶？释氏之学便如此。释氏要屏事不问。这事是合有邪？合无邪？若是合有，又安可屏？若是合无，自然无了，更屏什么？彼方外者苟且务静，乃远退山林之间，盖非明理者也。世方以为高，惑矣。」
释氏有出家出世之说。家本不可出，却为他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于世，则怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又却渴饮而饥食，戴天而履地。
问：「某尝读华严经，第一真空绝相观，第二事理无碍观，第三事事无碍观，譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽。此理如何？」曰：「只为释氏要周遮，一言以蔽之，不过曰万理归于一理也。」又问：「未知所以破佗处。」曰：「亦未得道他不是。百家诸子个个谈仁谈义，只为他归宿处不是，只是个自私。为轮回生死，却为释氏之辞善遁，纔穷着他，便道我不为这个，到了写在册子上，怎生遁得？且指他浅近处，只烧一文香，便道我有无穷福利，怀却这个心，怎生事神明？」
释氏言成住坏空，便是不知道。只有成坏，无住空。且如草木初生既成，生尽便枯坏也。他以谓如木之生，生长既足却自住，然后却渐渐毁坏。天下之物，无有住者。婴儿一生，长一日便是减一日，何尝得住？然而气体日渐长大，长的自长，减的自减，自不相干也。
问释氏理障之说。曰：「释氏有此说，谓既明此理，而又执持是理，故为障。此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则是己与理为二。」
今之学禅者，平居高谈性命之际，至于世事，往往直有都不晓者，此只是实无所得也。
问：「释氏有一宿觉言下觉之说，如何？」曰：「何必浮图，孟子尝言觉字矣。曰『以先知觉后知，以先觉觉后觉』，知是知此事，觉是觉此理。古人云：『共君一夜话，胜读十年书。』若于言下即悟，何啻读十年书？」
问：「明道先生云：『昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。』既曰高明，又何惑乎？」曰：「今之学释氏者，往往皆高明之人，所谓『知者过之』也。然所谓高明，非中庸所谓『极高明』。如『知者过之』，若是圣人之知，岂更有过？」
问：「世之学者多入于禅，何也？」曰：「今人不学则已，如学焉，未有不归于禅也。却为佗求道未有所得，思索既穷，乍见宽广处，其心便安于此。」曰：「是可反否？」曰：「深固者难反。」
问：「西铭何如？」曰：「此横渠文之粹者也。」曰：「充得尽时如何？」曰：「圣人也。」「横渠能充尽否？」曰：「言有多端，有有德之言，有造道之言。有德之言说自己事，如圣人言圣人事也。造道之言则知足以知此，如贤人说圣人事也。横渠道尽高，言尽醇，自孟子后儒者，都无佗见识。」
问：「横渠之书，有迫切处否？曰：「子厚谨严，纔谨严，便有迫切气象，无宽舒之气。孟子却宽舒，只是中间有些英气，纔有英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子便浑厚不同。颜子去圣人，只毫发之间。孟子大贤，亚圣之次也。」或问：「英气于甚处见？」曰：「但以孔子之言比之，便见。如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。」
问：「邵尧夫能推数，见物寿长短始终，有此理否？」曰：「固有之。」又问：「或言人寿但得一百二十数，是否？」曰：「固是，此亦是大纲数，不必如此。马牛得六十，按皇极经世，当作三十。猫犬得十二，燕雀得六年之类，盖亦有过不及。」又问：「还察形色？还以生下日数推考？」曰：「形色亦可察，须精方验。」
邵尧夫数法出于李挺之，至尧夫推数方及理。
邵尧夫临终时，只是谐谑，须臾而去。以圣人观之，则亦未是，盖犹有意也。比之常人，甚悬绝矣。他疾甚革，某往视之，因警之曰：「尧夫平生所学，今日无事否？」他气微不能答。次日见之，却有声如丝发来，大答云：「你道生姜树上生，我亦只得依你说。」是时，诸公都在厅上议后事，各欲迁葬城中。尧夫已自为茔。佗在房间便闻得，令人唤大郎来云：「不得迁葬。」众议始定。又诸公恐喧他，尽出外说话，佗皆闻得。一人云：有新报云云，尧夫问有甚事。曰有某事。尧夫曰：「我将为收却幽州也。」以他人观之，便以为怪，此只是心虚而明，故听得。问曰：「尧夫未病时不如此，何也？」曰：「此只是病后气将绝，心无念虑，不昏，便如此。」又问：「释氏临终，亦先知死，何也？」曰：「只是一个不动心。释氏平生只学这个事，将这个做一件大事。学者不必学他，但烛理明，自能之。只如邵尧夫事，佗自如此，亦岂尝学也？孔子曰：『未知生，焉知死？』人多言孔子不告子路，此乃深告之也。又曰：『原始要终，故知死生之说。』人能原始，知得~p生理，一作所以生。便能要终，知得死理。一作所以死，若不明得，便虽千万般安排着，亦不济事。」
张子厚罢礼官，归过洛阳相见。某问云：「在礼院，有甚职事？」曰：「多为礼房检正所夺