必须着乎心，见乎行事，如只听佗人言，却似说他人事，己无所与也。
问：「学者须志于大，如何？」曰：「志无大小。且莫说道，将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃，虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。」
或问：「人有耻不能之心，如何？」曰：「人耻其不能而为之，可也。耻其不能而掩藏之，不可也」问：「技艺之事，耻己之不能，如何？」曰：「技艺不能，安足耻？为士者，当知道。己不知道，可耻也。为士者当博学，己不博学，一本无「知道」已下至此十九字，但云：「博学守约己不能之则。」可耻也。耻之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而讳己之不能也？」
学欲速不得，然亦不可怠。纔有欲速之心，便不是学。学是至广大的事，岂可以迫切之心为之？
问：「敬还用意否？」「其始安得不用意？若能一无此字。不用意，却是都无事了。」又问：『敬莫是静否？』曰：「纔说静，便人于释氏之说也。不用静字，只用敬字。纔说着静字，便是忘也。孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。』必有事焉，便是心勿忘，勿正，便是勿助长。
问：「至诚可以蹈水火，有此理否？」曰：「有之。」曰：「列子言商丘开之事，有乎？」曰：「此是圣人之道不明后，庄、列之徒各以私智探测至理而言也。」曰：「巫师亦能如此，诚邪？欺邪？」曰：「此辈往往有术，」常怀一个欺人之心，更那里得诚来？」
或问：「独处一室，或行闇中，多有警惧，何也？」曰：「只是烛理不明。若能烛理，则知所惧者妄，又何惧焉？有人虽如此，然不免惧心者，只是气不充，须是涵养久，则气充，自然物动不得。然有惧心，亦是敬不足。」
问：「世言鬼神之事，虽知其无，然不能无疑惧，何也？」曰：「此只是自疑尔。」曰：「如何可以晓悟其理？」曰：「理会得精气为物、游魂为变、与原始要终之说，便能知也。须是于原字上用工夫。」或曰：「游魂为变，，是变化之变否？」曰：「既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。鬼神之道，只恁说与贤，虽会得亦信不过，须是自得也。」或曰：「何以得无恐惧？」曰：「须是气定，自然不感。气未充，要强不得。」因说与长老游山事。
人语言紧急，莫是气不定否？曰：「此亦当习。习到言语自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。人只是一个习。今观儒臣自有一般气象，武臣自有一般气象，贵戚自有一般气象。不成生来便如此？只是习也。某旧尝进说于主上及太母，欲令上于一日之中亲贤士大夫之时多，亲宦官宫人之时少，所以涵养气质，熏托德性。」
或问：「人或倦怠，岂志不立乎？」曰：「若是气体，劳后须倦。若是志，怎生倦得？人只为气胜志，故多为气所使。如人少而勇，老而怯，少而廉，老而贪，此为气所使者也。若是志胜气时，志既一定，更不可易。如曾子易箦之际，其气之微可知，只为他志已定，故虽死生许大事，亦动他不得。盖有一丝发气在，则志犹在也。」
问：「人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者，昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中，某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓教笃矣。学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久矣。」尹子曰：「尝亲闻此，乃谓刘质夫也。」
昔吕与叔尝问为思虑纷扰，某答以但为心无主，若主于敬，则自然不纷扰。譬如以一壸水投于水中，壸中既实，虽江湖之水，不能入矣。曰：「若思虑果出于正，亦无害否？」曰：「且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也；如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。」
问：「游宣德云：『人能戒慎恐惧于不听不闻之时，则无声无臭之道可以驯致。』此说如何？」曰：「驯致渐进也，然此亦大纲说，固是自小以致大，自修身可以至于尽性至命，然其间有多少般数，其所以至之之道当如何？荀子曰：『始乎为士，终乎为圣人。』今人学者须读书，纔读书便望为圣贤，然中间至之之方，更有多少。荀子虽能如此说，却以礼义为伪，性为不善，佗自情性尚理会不得，怎生到得圣人？大抵以尧所行者欲力行之，以多闻多见取之，其所学者皆外也。」
问：「人有日诵万言，或妙是技艺，此可学否？」曰：「不可。大凡所受之才，虽加勉强，止可少进，而钝者不可使利也。惟理可进。除是积学既久，能变得气质，则愚必明，柔必强。盖大贤以下即论才，大贤以上更不论才。圣人与天地合德，日月合明，六尺之躯，能有多少技艺？人有身，须用才，圣人忘己，更不论才也。」
问：「人于议论，多欲已直，无含容之气，是气不平否？」曰：「固是气不平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有锺鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人者，天地之量也。