须是有这般资质，方可将来磨治。诗云：『追琢其章，金玉其相。』须是有金玉之质，方始琢磨得出。若是泥土之质，假饶你如何去装饰，只是个不好物事，自是你根脚本领不好了。」又曰：「如读书，只是理会得，便做去。公却只管在这里说道如何理会。伊川云：『人所最可畏者，便做。』」
先生问学者曰：「公今在此坐，是主静？是穷理？」久之未对。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主静，便是穷理，只有此二者。既不主静，又不穷理，便是心无所用，闲坐而已。如此做工夫，岂有长进之理？佛者曰：『十二时中，除了着衣吃饭是别用心。』夫子亦云：『造次必于是，颠沛必于是。』须是如此做工夫，方得。公等每日只是闲用心，问闲事、说闲话底时节多；问紧要事，究竟自己底事时节少。若是真个做工夫底人，他自是无闲工夫说闲话、问闲事。圣人言语有几多紧要大节目，都不曾理会。小者固不可不理会，然大者尤紧要。」
或问：「致知当主敬。」又问：「当如先生说次第观书。」曰：「此只是说话，须要下工夫方得。」
诸公且自思量，自朝至暮，还曾有顷刻心从这躯壳里思量过否？
贤辈但知有营营逐物之心，不知有真心，故识虑皆昏。观书察理，皆草草不精；眼前易晓者，亦看不见；皆由此心杂而不一故也。所以前辈语初学者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求诸心，而胸中方且丛杂错乱，未知所守。持此杂乱之心以观书察理，故凡工夫皆从一偏一角做去，何缘会见得全理！某以为诸公莫若且收敛身心，尽扫杂虑，令其光明洞达，方能作得主宰，方能见理。不然，亦终岁而无成耳。
「诸公皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以为进学之本？程先生云：『涵养须用敬，进学则在致知。』此最切要。」游和之问：「不知敬如何持？」曰：「只是要收敛身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，读书安得精专？凡看山看水，风吹草动，此心便自走失，何以为学？诸公切宜勉此！」南升。
先生语诸生曰：「人之为学，五常百行，岂能尽常常记得？人之性惟五常为大，五常之中仁尤为大，而人之所以为是仁者，又但当守『敬』之一字。只是常求放心，昼夜相承，只管提撕，莫令废惰；则虽不能常常尽记众理，而义礼智信之用，自然随其事之当然而发见矣。子细思之，学者最是此一事为要，所以孔门只教人求仁也。」
或曰：「每常处事，或思虑之发，觉得发之正者心常安，其不正者心常不安。然义理不足以胜私欲之心，少间安者却容忍，不安者却依旧被私欲牵将去。及至事过，又却悔，悔时依旧是本心发处否？」曰：「然。只那安、不安处，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。』求生如何便害仁？杀身如何便成仁？只是个安与不安而已。」又曰：「不待接事时方流入于私欲，只那未接物时此心已自流了。须是未接物时也常剔抉此心教他分明，少间接事便不至于流。上蔡解『为人谋而不忠』云：『为人谋而忠，非特临事而谋；至于平居静虑，思所以处人者一有不尽，则非忠矣。』此虽于本文说得来大过，然却如此。今人未到为人谋时方不忠，只平居静虑闲思念时，便自怀一个利便于己，将不好处推与人之心矣。须是于此处常常照管得分明，方得。」
或问：「静时见得此心，及接物时又不见。」曰：「心如何见得？接物时只要求个是。应得是，便是心得其正；应得不是，便是心失其正，所以要穷理。且如人唱喏，须至诚还他喏。人问何处来，须据实说某处来。即此便是应物之心，如何更要见此心？浙间有一般学问，又是得江西之绪余，只管教人合眼端坐，要见一个物事如日头相似，便谓之悟，此大可笑！夫子所以不大段说心，只说实事，便自无病。至孟子始说『求放心』，然大概只要人不驰骛于外耳，其弊便有这般底出来，以此见圣人言语不可及。」学蒙。
或问：「觉得意思虚静时，应接事物少有不中节者。纔是意思不虚静，少间应接事物便都错乱。」曰：「然。然公又只是守得那块然底虚静，虽是虚静，里面黑漫漫地；不曾守得那白底虚静，济得甚事！所谓虚静者，须是将那黑底打开成个白底，教他里面东西南北玲珑透彻，虚明显敞，如此，方唤做虚静。若只确守得个黑底虚静，何用也？」
有问：「程门教人说敬，却遗了恭。中庸说『笃恭而天下平』，又不说敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此问上蔡。上蔡云：『不同：恭是平声，敬是侧声。』」举坐大笑。先生曰：「不是如此理会，随他所说处理会。如只比并作个问头，又何所益？」
先生尝语在坐者云：「学者常常令道理在胸中流转。」
先生见学者解说之际，或似张大，即语之曰：「说道理，不要大惊小怪。」
今之学者只有两般，不是玄空高妙，便是肤浅外驰。
张洽因先生言近来学者多务高远，不自近处着工夫，因言：「