侯之会，这个自是差异不好。今要去一字两字上讨意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒贬。如「王人子突救卫」，自是卫当救。当时是有个子突，孔子因存他名字。今诸公解却道王人本不书字，缘其救卫，故书字。孟子说：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作春秋。」说得极是了。又曰：「春秋无义战，彼善于此则有之矣。」此等皆看得地步阔。圣人之意只是如此，不解恁地细碎。义刚录云：「某不敢似诸公道圣人是于一字半字上定去取。圣人只是存得那事在，要见当时治乱兴衰；见得其初王政不行，天下皆无统属，及五伯出来如此扶持，方有统属。恁地，便见得天王都做主不起。」后同。
问春秋。曰：「此是圣人据鲁史以书其事，使人自观之以为鉴戒尔。其事则齐威晋文有足称，其义则诛乱臣贼子。若欲推求一字之间，以为圣人褒善贬恶专在于是，窃恐不是圣人之意。如书即位者，是鲁君行即位之礼；继故不书即位者，是不行即位之礼。若威公之书即位，则是威公自正其即位之礼耳。其它崩、薨、卒、葬，亦无意义。」
春秋有书「天王」者，有书「王」者，此皆难晓。或以为王不称「天」，贬之。某谓，若书「天王」，其罪自见。宰咺以为冢宰，亦未敢信。其它如莒去疾莒展舆齐阳生，恐只据旧史文。若谓添一个字，减一个字，便是褒贬，某不敢信。威公不书秋冬，史阙文也。或谓贬天王之失刑，不成议论，可谓乱道！夫子平时称颜子「不迁怒，不贰过」，至作春秋，却因恶鲁威而及天子，可谓「桑树着刀，榖树汁出」者！鲁威之弒，天王之不能讨，罪恶自着，何待于去秋冬而后见乎！又如贬滕称「子」，而滕遂至于终春秋称「子」，岂有此理！今朝廷立法，降官者犹经赦叙复，岂有因滕子之朝威，遂并其子孙而降爵乎！
春秋所书，如某人为某事，本据鲁史旧文笔削而成。今人看春秋，必要谓某字讥某人。如此，则是孔子专任私意，妄为褒贬！孔子但据直书而善恶自着。今若必要如此推说，须是得鲁史旧文，参校笔削异同，然后为可见，而亦岂复可得也？
书「人」，恐只是微者。然朝非微者之礼，而有书「人」者，此类亦不可晓。
或有解春秋者，专以日月为褒贬，书时月则以为贬，书日则以为褒，穿凿得全无义理！若胡文定公所解，乃是以义理穿凿，故可观。
「世间人解经，多是杜撰。且如春秋只据赴告而书之，孔子只因旧史而作春秋，非有许多曲折。且如书郑忽与突事，才书『忽』，又书『郑忽』，又书『郑伯突』，胡文定便要说突有君国之德，须要因『郑伯』两字上求他是处，似此皆是杜撰。大概自成襄已前，旧史不全，有舛逸，故所记各有不同。若昭哀已后，皆圣人亲见其事，故记得其实，不至于有遗处。如何却说圣人予其爵，削其爵，赏其功，罚其罪？是甚说话！」祖道问：「孟子说『春秋，天子之事』，如何？」曰：「只是被孔子写取在此，人见者自有所畏惧耳。若要说孔子去褒贬他，去其爵，与其爵，赏其功，罚其罪，岂不是谬也！其爵之有无与人之有功有罪，孔子也予夺他不得。」人杰录云：「苏子由解春秋，谓其从赴告，此说亦是。既书『郑伯突』，又书『郑世子忽』，据史文而书耳。定哀之时，圣人亲见，据实而书。隐威之世，时既远，史册亦有简略处，夫子亦但据史册而写出耳。」
或说：「沈卿说春秋，云：『不当以褒贬看。圣人只备录是非，使人自见。如「克段」之书，而兄弟之义自见；如蔑之书，而私盟之罪自见；来赗仲子，便自见得以天王之尊下赗诸侯之妾。圣人以公平正大之心，何尝规规于褒贬？』」曰：「只是中间不可以一例说，自有晓不得处。公且道如『翚帅师』之类，是如何？」曰：「未赐族，如挟、柔、无骇之类。无骇，鲁卿，隐二年书『无骇』，九年书『挟卒』，庄十一年书『柔』，皆未命也。到庄以后，却不待赐，而诸侯自予之。」曰：「便是这般所在，那里见得这个是赐？那个是未赐？三传唯左氏近之。或云左氏是楚左史倚相之后，故载楚史较详。国语与左传似出一手，然国语使人厌看，如齐楚吴越诸处又棈采。如纪周鲁自是无可说，将虚文敷衍，如说籍田等处，令人厌看。左氏必不解是丘明，如圣人所称，煞是正直底人。如左传之文，自有纵横意思。史记却说：『左丘失明，厥有国语。』或云，左丘明，左丘其姓也。左传自是左姓人作。又如秦始有腊祭，而左氏谓『虞不腊矣』！是秦时文字分明。」
春秋传例多不可信。圣人记事，安有许多义例！如书伐国，恶诸侯之擅兴；书山崩、地震、螽、蝗之类，知灾异有所自致也。
或论及春秋之凡例。先生曰：「春秋之有例固矣，柰何非夫子之为也。昔尝有人言及命格，予曰：『命格，谁之所为乎？』曰：『善谈五行者为之也。』予曰：『然则何贵？设若自天而降，具言其为美为恶，则诚可信矣。今特出于人为，乌可信也？』知此，则知春秋之例矣。」又曰：「『季子来归』，以为季子之在鲁，不过有立僖之私恩耳，初何有大功于鲁！又况通