是一个阴阳做底，如「阖户谓之坤，辟户谓之干」。
问：「『乾坤，易之门。』门者，是六十四卦皆由是出，如『两仪生四象』，只管生出邪？为是取阖辟之义邪？」曰：「只是取阖辟之义。六十四卦，只是这一个阴阳阖辟而成。但看他下文云：『干，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体。』便见得只是这两个。」学蒙。
「干，阳物；坤，阴物。」阴阳，形而下者；乾坤，形而上者。
「天地之撰」，撰，即是说他做处。[莹田-玉]录云：「撰是所为。」
问「『其称名也杂而不越』，是指系辞而言？是指卦名而言？」曰：「他后面两三番说名后，又举九卦说，看来只是谓卦名。」又曰：「系辞自此以后皆难晓。」学蒙。
「『于稽其类』，一本作『于稽音启。其颡』，又一本『于』作『乌』，不知如何。」曰：「但不过是说稽考其事类。」
「其衰世之意邪？」伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历。到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。如「箕子之明夷」；如「入于左腹，获明夷之心于出门庭」。此若不是经历，如何说得！
「彰往察来。」往者如阴阳消长，来者事之未来吉凶。
问：「『彰往察来』，如『神以知来，知以藏往』相似。往，是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了；来，谓方来之变，亦皆在这上。」曰：「是。」学蒙。
「微显阐幽。」幽者不可见，便就这显处说出来；显者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰：「如『显道，神德行』相似。」学蒙。
「微显阐幽」，便是「显道，神德行」。德行显然可见者，道不可见者。「微显阐幽」，是将道来事上看；言那个虽是麤底，然皆出于道义之蕴。「潜龙勿用」，显也。「阳在下也」，只是就两头说。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。
将那道理来事物上与人看，就那事物上推出那里面有这道理。「微显阐幽。」
右第六章
因论易九卦，云：「圣人道理，只在口边，不是安排来。如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？又如何不说八卦？便从九卦上起义，皆是胡说。且如『履，德之基』，只是要以践履为本。『谦，德之柄』，只是要谦退，若处患难而矫亢自高，取祸必矣。『复，德之本』，如孟子所谓『自反』。『困，德之辨』，困而通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。损是『惩忿窒欲』。益是修德益令广大。『巽，德之制』，『巽以行权』，巽只是低心下意。要制事，须是将心入那事里面去，顺他道理方能制事，方能行权。若心麤，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。巽，伏也，入也。」学蒙。
三陈九卦，初无他意。观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处忧患之道。圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理，所以就这个说去。若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他。在易之序，履卦当在第十，上面又自不说干、坤。
郑仲履问：「易系云：『作易者其有忧患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘于象数之学者，乃以为九阳数，圣人之举九卦，合此数也，尤泥而不通矣！」既论九卦之后，因言：「今之谈经者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必使至于晦，此今日谈经之大患也！」
三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。如「困，德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。大抵易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排将去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移，此可为典要之书也。圣人之易，则有变通。如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为吉；此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶：此「不可为典要」之书也。
问：「巽何以为『德之制』？」曰：「巽为资斧，巽多作断制之象。盖『巽』字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以『行权』！」
问「井，德之地。」曰：「井有本，故泽及于物，而井未尝动，故曰『居其所而迁』。如人有德，而后能