只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则侧陷了，不能如此之无穷矣。惟其高下相因无穷，所以为至顺也。君子体之，惟至厚为能载物。天行甚健，故君子法之以自强不息；地势至顺，故君子体之以厚德载物。」
地之势常有顺底道理，且如这个平地，前面便有坡¤处，突然起底，也自顺。
阴爻称六，与程传之说大不同。这只就四象看，便见得分晓。阴阳一段只说通例，此两物相无不得。且如天晴几日后，无雨便不得。十二个月，六月是阴，六月是阳。一日中，阳是昼，阴是夜。
坤六爻虽有重轻，大概皆是持守、收敛、畏谨底意。砺。
问：「履霜坚冰，何以不着占辞？」曰：「此自分晓。占着目前未见有害，却有未萌之祸，所宜戒谨。」砺。
问「履霜坚冰至」。曰：「阴阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分。盖阳淑而阴慝，阳好而阴不好也。犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消长有常，人亦不能损益也。但圣人参天地，赞化育，于此必有道。故观『履霜坚冰至』之象，必有谨微之意，所以扶阳而抑阴也。」
「直方大」，是他阴爻居阴位，无如此之纯粹。爻辞云「直方大」者，言占者「直方大」，则「不习无不利」，却不是说坤德直方大也。且如「元亨利贞」，象里面说底，且随他说做一个事；后面说底四事，又尽随他说去。如某之说爻，无许多劳攘。
问：「坤之道『直方大』，六二纯正，能得此以为德否？」曰：「不可说坤先有是道，而后六二得之以为德。坤是何物？六二是何物？毕竟只是一个坤。只因这一爻中正，便见得『直方大』如此。」学履。
六二不当说正，要说也说得行，不若除了。
问：「坤六二，圣人取象，何故说得恁地大？都与坤德不相似。」曰：「如何见得不相似？」曰：「以阴阳反对观之，『直方大』者，皆非阴之属也。」曰：「坤六爻中，只此一爻最重。六五虽居尊位，然却是以阴居阳。六二以阴居阴，而又居下卦，所以如此。」问：「坤之顺，恐似此处顺，只是顺理，不是『柔顺』之『顺』。」曰：「也是柔顺，只是他都有力。『干行健』，固是有力。坤虽柔顺，亦是决然恁地。顺，不是柔弱放倒了，所以圣人亦说：『坤至柔，而动也刚，至静而德』」
问：「六四『括囊』，注云：『六四重阴不中，故其象占如此。』『重阴不中』，何以见其有括囊之象？」曰：「阴而又阴，其结塞不开，即为括囊矣。」又问：「占者必当括囊则无咎，何也？」曰：「当『天地闭，贤人隐』之时，若非括囊，则有咎矣。」
「坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便当去，未仕者便当隐。」伯丰因问比干事。曰「此又别是一义，虽凶无咎。」
问：「坤二五皆中爻。二是就尽得地道上说，五是就着见于文章事业上说否？」曰：「不可说尽得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上说。文言云『不疑其所行』，是也。五得尊位，则是就他成就处说，所以云：『美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！』」学履。
「黄裳元吉」，不过是在上之人能以柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。
「黄裳元吉」，这是那居中处下之道。干之九五，自是刚健底道理。坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一个道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同。这个五之柔顺，从那六里来。
问：「『黄裳元吉』，伊川解作圣人示戒，并举女娲武后之事。今考本爻无此象，这又是象外立教之意否？」曰：「不晓这意。若伊川要立议论教人，可向别处说，不可硬配在易上说。此爻何曾有这义！都是硬入这意，所以说得絮了。」因举云：「邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故此爻义特为他发。固是他后生妄测度前辈，然亦因此说而后发也。」学履。
问：「坤上六，阴极盛而与阳战，爻中乃不言凶。且干之上九犹言『有悔』，此却不言，何耶？」曰：「战而至于俱伤，『其血玄黄』，不言而凶可知矣。」
子耕问「龙战于野」。曰：「干无对，只是一个物事，至阴则有对待。大抵阴常亏于阳。」
问：「干上九只言『亢』，坤上六却言『战』，何也？」曰：「干无对待，只有干而已，故不言坤。坤则不可无干。阴体不足，常亏欠，若无干，便没上截。大抵阴阳二物，本别无阴，只阳尽处便是阴。」
问：「如干初九，『潜龙』是象，『勿用』是占辞；坤六五，『黄裳』是象，『元吉』是占辞，甚分明。至若坤初六『履霜坚冰至』；六二『直方大，不习无不利』；六三『含章可贞，或从王事，无成有终』；上六『龙战于野，其血玄黄』，皆是举象，而占意已见于象中。此又别是一例，如何？」曰：「象占例不一。有占意只见于象中者，亦自可见。如干初九，坤六四，此至分明