故曰「中庸」。』庸乃中之常理，中自已尽矣。」曰：「中亦要得常，此是一经一纬，不可阙。」
蜚卿问：「『中庸之为德。』程云：『不偏之谓「中」，不易之谓「庸」。』」曰：「中则直上直下，庸是平常不差异。中如一物竖置之，常如一物横置之。唯中而后常，不中则不能常。」因问曰：「不惟不中则不能常，然不常亦不能为中。」曰：「亦是如此。中而后能常，此以自然之理而言；常而后能有中，此以人而言。」问：「龟山言：『高明则中庸也。高明者，中庸之体；中庸者，高明之用。』不知将体用对说如何？」曰：「只就『中庸』字上说，自分晓，不须如此说亦可。」又举荆公「高明处己，中庸处人」之语为非是。因言：「龟山有功于学者。然就他说，据他自有做工夫处。高明，释氏诚有之，只缘其无『道中庸』一截。又一般人宗族称其孝，乡党称其弟，故十项事其八九可称。若一向拘挛，又做得甚事！要知中庸、高明二者皆不可废。」
或问：「中与诚意如何？」曰：「中是道理之模样，诚是道理之实处，中即诚矣。」又问：「智仁勇于诚如何？」曰：「智仁勇是做底事，诚是行此三者都要实。」又问「中、庸」。曰：「中、庸只是一事，就那头看是中，就这头看是庸。譬如山与岭，只是一物。方其山，即是谓之山；行着岭路，则谓之岭，非二物也。方子录云：「问：『中庸既曰「中」，又曰「诚」，何如？』曰：『此古诗所谓「横看成岭侧成峰」也。』」中、庸只是一个道理，以其不偏不倚，故谓之『中』；以其不差异可常行，故谓之『庸』。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。惟中，故平常。尧授舜，舜授禹，都是当其时合如此做，做得来恰好，所谓中也。中，即平常也，不如此，便非中，便不是平常。以至汤武之事亦然。又如当盛夏极暑时，须用饮冷，就叙处，衣葛，挥扇，此便是中，便是平常。当隆冬盛寒时，须用饮汤，就密室，重裘，拥火，此便是中，便是平常。若极暑时重裘拥火，盛寒时衣葛挥扇，便是差异，便是失其中矣。」
问：「『中庸』之『庸』，平常也。所谓平常者，事理当然而无诡异也。或问言：『既曰当然，则自君臣父子日用之常，以至尧舜之禅授，汤武之放伐，无适而非平常矣。』窃谓尧舜禅授，汤武放伐，皆圣人非常之变，而谓之平常，何也？」曰：「尧舜禅授，汤武放伐，虽事异常，然皆是合当如此，便只是常事。如伊川说『经、权』字，『合权处，即便是经』。」铢曰：「程易说大过，以为『大过者，常事之大者耳，非有过于理也。圣人尽人道，非过于理』。是此意否？」曰：「正是如此。」
问道之常变。举中庸或问说曰：「守常底固是是。然到守不得处只着变，而硬守定则不得。至变得来合理，断然着如此做，依旧是常。」又问：「前日说经权云：『常自是着还他一个常，变自是着还他一个变。』如或问举『尧舜之禅授，汤武之放伐，其变无穷，无适而非常』，却又皆以为平常，是如何？」曰：「是他到不得已处，只得变。变得是，仍旧是平常，然依旧着存一个变。」
有中必有庸，有庸必有中，两个少不得。赐。
中必有庸，庸必有中，能究此而后可以发诸运用。
中庸该得中和之义。庸是见于事，和是发于心，庸该得和。
问：「『中庸』二字孰重？」曰：「庸是定理，有中而后有庸。」问：「或问中言：『中立而无依，则必至于倚。』如何是无依？」曰：「中立最难。譬如一物植立于此，中间无所依着，久之必倒去。」问：「若要植立得住，须用强矫？」曰：「大故要强立。」
「向见刘致中说，今世传明道中庸义是与叔初本，后为博士演为讲义。」先生又云：「尚恐今解是初着，后掇其要为解也。」诸家解。
吕中庸，文滂沛，意浃洽。
李先生说：「陈几叟辈皆以杨氏中庸不如吕氏。」先生曰：「吕氏饱满充实。」
龟山门人自言龟山中庸枯燥，不如与叔浃洽。先生曰：「与叔却似行到，他人如登高望远。」
游杨吕侯诸先生解中庸，只说他所见一面道理，却不将圣人言语折衷，所以多失。
游杨诸公解中庸，引书语皆失本意。
「理学最难。可惜许多印行文字，其间无道理底甚多，虽伊洛门人亦不免如此。如解中庸，正说得数句好，下面便有几句走作无道理了，不知是如何。旧尝看栾城集，见他文势甚好，近日看，全无道理。如与刘原父书说藏巧若拙处，前面说得尽好，后面却说怕人来磨我，且恁地鹘突去，要他不来，便不成说话。又如苏东坡忠厚之至论说『举而归之于仁』，便是不柰他何，只恁地做个鹘突了。二苏说话，多是如此。此题目全在『疑』字上。谓如有人似有功，又似无功，不分晓，只是从其功处重之。有人似有罪，又似无罪，不分晓，只得从其罪处轻之。若是功罪分明，定是行赏罚不可毫发轻重。而今说『举而归之于仁』，更无理会。」或举老苏五经论，先生曰