』也。然不济事，于大义都背了。盖赏罚出于朝廷之公，岂可以己意行乎其间？」又问：「『以德报怨，宽身之仁也；以怨报怨，刑戮之民也。』此有病否？」曰：「此也似说得好。『以德报怨』，自家能饶人，则免得人只管求怨自家，故曰『宽身之仁也』。如『以怨报怨』，则日日相搥斗打，几时是了？故曰『刑戮之民也』。」
问：「『以德报怨』章，注谓『旨意曲折反复，微妙无穷』，何也？」曰：「『以德报怨』本老氏语。『以德报怨』，于怨者厚矣，而无物可以报德，则于德者不亦薄乎！吕申公为相，曾与贾种民有怨，却与之郡职，可谓『以德报怨』，厚于此人矣，然那里人多少被其害！贾素无行，元丰中在大理为蔡确鹰犬，申公亦被诬构。及公为相，而贾得罪，公复为请知通利军。『以直报怨』则不然，如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引之荐之；果不肖邪，则弃之绝之，是盖未尝有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移来移去都得。设若不肖者后能改而贤，则吾又引荐之矣。」
莫我知也夫章
问：「孔子告子贡曰『莫我知也夫』一段，子贡又不曾问，夫子告之，必有深意。莫是警子贡否？」曰：「论语中自有如此等处，如告子路『知德者鲜』，告曾子『一以贯之』，皆是一类。此是大节目，要当自得。这却是个有思量底事，要在不思量处得。」
问「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然说这一句做甚？必有个着落处。当时不特门人知孔子是圣人，其它亦有知之者，但其知处不及门人知得较亲切。然孔子当是时说这话，他人亦莫知着落。惟是子贡便知得这话必有意思在，于是问说：『是人皆知夫子是圣人，何为说道莫之知？』夫子于是说出三句，大抵都是退后底说话，这个不唤不响。在这里但说是『不怨天』，于天无所怨；『不尤人』，于人无所忤。『下学而上达』，自在这里做，自理会得。如水无石，如木无风，贴贴地在这里，人亦无缘知得。而今人所以知于人者，都是两边作得来张眉弩眼，大惊小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其与天相合也。此与对叶公之语略相似，都是放退一步说。大概圣人说话平易。若孟子，便早自不同。」义刚录云：「子曰：『莫我知也夫！』当时不惟门人知夫子，别人也知道是圣人。今夫子却恁地说，是如何？如子贡之聪明，想见也大故知圣人。但尚有知未尽处，故如此说。子贡曰：『何为其莫知子也？』子贡说是他不为不知夫子，所以怪而问之。夫子便说下面三句。这三句，便似叶公问孔子于子路处样，皆是退后一步说。『不怨天』，是于天无所逆；『不尤人』，是于人无所违忤。『下学』，是只恁地去做；『上达』，是做后自理会得。这个不响不唤，如水之无石，木之无风，只帖帖地在这里，宜其人不能知。若似其它人撑眉弩眼，恁地叫唤去做，时人却便知。但圣人却不恁地，只是就平易去做。只这平易，便是人不能及处。便如『发愤忘食，乐以忘忧』，看着只是恁地平说，但是人自不可及。人既不能知，则只有天知。所以只有天知者，是道理与天相似也。」
问：「『不怨天，不尤人。』此二句，体之于身，觉见『不尤人』易，『不怨天』难。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未论恁地，且先看孔子此段本意，理会得本意便了。此段最难看。若须要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下学』，如何是『上达』，便粘滞了。天又无心无肠，如何知得。孔子须是看得脱洒，始得。此段只浑沦一意。寓录云：「此段语意自是零乱星散，难捉摸，只浑沦一意。」盖孔子当初叹无有知我者，子贡因问：『何为莫知子？』夫子所答辞只是解『何为莫知子』一句。大凡不得乎天，则怨天；不得乎人，则尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，与世都不相干涉。方其下学人事之卑，与众人所共，寓录云：「毕竟是寻常事，人所能共。」又无奇特耸动人处。及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不着，如何能知得我。知我者毕竟只是天理与我默契耳。以此见孔子浑是天理。」伯羽录云：「所谓下学人事者，又不异常人，而无所得知，至上达天理处，而人又不能知。以此两头蹉过了，故人终不知，独有个天理与圣人相契耳。彼天毕竟知之。」久之，又曰：「圣人直是如此潇洒，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子当初说这般话与子贡时，必是子贡有堪语这道理模样。然孔子说了，子贡又无以承之，毕竟也未晓得。寓录云：「问：『集注言：「惜乎子贡犹有所未达也。」若子贡能达之，如何？』曰：『他若达之，必须有说，惜乎见夫子如此说，便自住了。圣门自颜曾以下，惟子贡尽晓得圣人，多是将这般话与子贡说。他若未晓，圣人岂肯说与，但他只知得个头耳。』」若晓得，亦必有语。如『予欲无言』，『予一以贯之』，也只如此住了。如曾子闻『一贯』语，便曰『唯』。是他晓得。」童问：寓录作「寓问」。伯羽录作「仲思问」。「子贡后来闻性与天道，如何？」曰：「亦只是方闻得，毕