切于日用之急者。此等皆置之后面，前面自有紧切处。若紧切处通，余处自理会得。」
窦问：「『善人有恒』一章，有恒者之去圣人，高下固悬绝矣。然未有不自有恒而能至于圣人者。天下事大概既是有恒，方做得成。尝观分水岭之水，其初甚微；行一两日，流渐大；至到建阳，遂成大溪。看来为学亦是有恒方可至于圣人。」曰：「最是古人断机，譬喻最切。缘是断时易，接时难，一断了，便不可接。」
吴伯英解「亡而为有」章。曰：「正谓此皆虚夸之事，不可以久，是以不能常，非谓此便是无常也。」
问：「『亡而为有』等，与『难乎有恒矣』不相似。」曰：「盖如此则不实矣。只是外面虚张做，安能有常乎！」
「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，此是说无恒以前事。若是以亡为有，以虚为盈，以约为泰，则不能常。谓如我穷约，却欲作富底举止，纵然时暂做得，将来无时又做不要，如此便是无常。亡对有而言，是全无。虚是有，但少。约是就用度上说。」
问「难乎有恒矣」。曰：「这不是说他无常。只是这人恁地有头无尾了，是难乎有常矣，是不会有常。卓录云：「此等人不可谓有常之人矣。」言此三病皆受于无常之前。」又曰：「如说『居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉』！不是不去观他，又不是不足观。只为他根源都不是了，更把甚么去观他！重在『以』字上。」又云：「将甚底物事去看他居上宽，为礼敬，临丧哀？就里面方可看他个深浅过不及。卓录云：「如有其宽，有其敬，有其哀时，即观其深浅当否如何。今既无此，则吾复以何者而观之！言更不可观之矣。」他都无这个了，更将何以观之！如考试一般，若文字平平，尚可就中看好恶。若文理纰缪，更将甚么去考得。论语如此处多。今人都只粗浅滚说过，也自说得，只是圣人本意不如此。只是看得熟了，少间自分别得出。」卓录少异。
盖有不知而作之者章
杨问：「『不知而作』，作是述作？或只是凡所作事？」曰：「只是作事。」又问：「『多闻，择其善者而从之，多见而识之』，不知可以作『多闻而识之，多见，择其善者而从之』，得否？」曰：「闻、见大略争不多。较所闻毕竟多。闻须别识善恶而从。见则见得此为是，彼为非，则当识之，他日行去不差也。」
或问此章之义。曰：「闻是闻前言往行，见是见目今所为。闻之，须要择其善者而从之，必有得于己。不是闻详见略，亦不是闻浅见深，不须如此分『闻、见』字。」
问多闻多见之别。曰：「闻，是都闻得好说话了。从之，是又择其尤善者而从之。见，只是泛泛见得，虽未必便都从他，然也着记他终始首尾得失。」
多闻，已闻得好话了，故从中又拣择。多见，只是平日见底事，都且记放这里。
「多见而识之」。见，又较切实。
多见，姑且识之。如没要紧底语言文字，谩与他识在，不识也没要紧。要紧却在「多闻，择善而从之」。如今人却只要多识，却无择善一着。因坐客杂记而言。
读「多闻择其善者而从之」章，云：「闻、见亦是互相发明。」此下见「干禄」章。
问「多闻」。曰：「闻，只是闻人说底，己亦未理会得。」问：「知，有闻见之知否？」曰：「知，只是一样知，但有真不真，争这些子，不是后来又别有一项知。所知亦只是这个事，如君止于仁，臣止于敬之类。人都知得此，只后来便是真知。」
问：「『择善而从之』，是已知否？」曰：「未择时则未辨善恶，择了则善恶别矣。譬如一般物，好恶来杂在此，须是择出那好底，择去那恶底。择来择去，则自见得好恶矣。」
「知之次也」，知以心言。得于闻见者次之。
问：「多闻多见，不同如何？」曰：「闻是耳闻，见是目见。」问：「『多闻，择其善者而从之』，多见如何不择？吕氏说『闻愈于见，从愈于识，知愈于从』，如何？」曰：「多闻，便有所当行，故择而行之。多见虽切，然未必当行，姑识在。」
仁远乎哉章
人之为学也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处。若是字字而求，句句而论，而不于身心上着切体认，则又无所益。且如说：「我欲仁，斯仁至矣！」何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚或违于三月之后，而圣人乃曰：「我欲斯至！」盍亦于日用体验我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察，何者为礼？何者为非礼？而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。
或问「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「凡人读书，只去究一两字，学所以不进。若要除却这个道理，又空读书。须把自身来体取，做得去，方是无疑。若做不去，须要讲论。且如欲