得，死也得。」曰：「若闻道而死，方是死得是。死是，则在生也都是。若不闻道，在生也做不是，到死也不是。吾儒只是要理会这道理，生也是这理，死也只是这理。佛家却说被这理劳攘，百端费力，要埽除这理，教无了。一生被这理挠，一生被这心挠。」问：「伊川说此一段，及吕氏说『动容周旋中礼，盛德之至』，『君子行法俟命』，是此意否？」曰：「这是两项。『动容周旋中礼』，这是圣人事，闻道自不足以言之。自与道为一了，自无可得闻。『行法以俟命』，是见得了，立定恁地做。」问：「伊川云：『得之于心，是为有得，不待勉强。学者须当勉强。』是如何？」曰：「这两项又与上别。这不待勉强，又不是不勉而中，从容中道。只是见得通透，做得顺，便如所谓乐循理底意思。」问：「曾子易箦，当时若差了这一着，唤做闻道不闻道？」曰：「不论易箦与不易箦，只论他平日是闻道与不闻道。平日已是闻道，那时万一有照管不到，也无奈何。」问：「若果已闻道，到那时也不到会放」曰：「那时是正终大事。既见得，自然不放」
士志于道章
问：「『志于道，而耻恶衣恶食』。既是志道，如何尚如此？」曰：「固有这般半上半落底人，其所谓志，也是志得不力。只是名为志道，及外物来诱，则又迁变了，这个最不济事。」
众朋友共说「士志于道」以下六章毕，先生曰：「此数章如尹和靖程子所注，只于本文添一两字。看着似平淡，子细去穷究，其味甚长。」
君子之于天下也章
文矩问「君子之于天下也」一章。曰：「义是吾心所处之宜者。见事合恁地处，则随而应之，更无所执也。」
「义之与比」，非是我去与义相亲，义自是与比。
敬之问：「『义之与比』，是我这里所主者在义。」曰：「自不消添语言，只是无适无莫，看义理合如何。『处物为义』，只看义理合如何区处他。义当富贵便富贵，义当贫贱便贫贱，当生则生，当死则死，只看义理合如何。」
「南轩说『「无适无莫」，适，是有所必；莫，是无所主』，便见得不安。程氏谓『无所往，无所不往，且要义之与比处』，便安了。」曰：「古人训释字义，无用『适』字为『往』字者。此『适』字，当如『吾谁适从』之『适』，音的，是端的之意。言无所定，亦无所不定尔。钦夫云『吾儒无适、无莫，释氏有适、有莫』，此亦可通。」
问：「上蔡所谓『于无可、无不可之间，有义存焉，则君子之心果有所倚乎』？凡事皆有一个合宜底道理，须是见得分明，虽毫发不差，然后得是当。」曰：「义即宜也，但须处得合宜，故曰『处物为义』。」南升。
先生问：「谢氏谓『君子之心果有所倚乎』？如何看？」义刚云：「只是随事物去量度，不是倚于义。」曰：「只是把心去看是与不是。」义刚因问：「『无可无不可』，皆是无所容心。但圣人是有个义，佛老是听其自然。是恁地否？」曰：「圣人也不说道可，也不说道不可，但看义如何耳。佛老皆不睹是，我要道可便是可，我要道不可便是不可，只由在我说得。」
君子怀德章
「怀刑」，只是「恶不善」，不使不善之事加乎一身。南升。
「君子怀刑」，言思刑法而必不犯之，如惧法之云尔。
「『君子怀刑』，如礼记所谓『畏法令』，又如『肃政教』之类，皆是。」或谓：「如『问国之大禁而后敢入』，是否？」曰：「不必如此说。只此『怀刑』一句，亦可为善。如违条碍贯底事不做，亦大段好了。」
问：「所贵乎君子者，正以其无所待于外而自修也。刑者，先王所以防小人，君子何必以是为心哉？」先生默然良久曰：「无慕于外而自为善，无畏于外而自不为非，此圣人之事也。若自圣人以降，亦岂不假于外以自修饬。所以能『见不善如探汤』，『不使不仁者加乎其身』，皆为其知有所畏也。某因思集注言：『君子小人趋向不同，公私之间而已。』只是小人之事莫非利己之事，私也。君子所怀在德，则不失其善。至于刑，则初不以先王治人之具而有所憎疾也，亦可借而自修省耳。只是一个公心。且如伊川却做感应之理解，此一章文义虽亦可通，然论语上言君子小人，皆是对举而并言，此必不然也。」先生又言：「如汉举孝廉，必曰『顺乡里，肃政教』。『肃政教』之云，是亦怀刑之意也。」某因思得此所谓君子者，非所谓成德之人也。若成德之人，则诚不待于怀刑也。但言如此则可以为君子，如此则为小人，未知是否。」
「此是君子小人相对说看，尹子之说得之。若一串说底，便添两个『则』字，『惠』字下又着添字。」又问「怀刑」。曰：「只是君子心常存法。大抵君子便思量苦底，小人便思量甜底。又有一说，『怀刑』作恤刑，『怀德』作施德。要之，不如好善而恶不仁者是。」