穿过，孔子肝肺尽知了，岂不是孔子！七篇中言语，真能穷究透彻无一不尽，如从孟子肚里穿过，孟子肝肺尽知了，岂不是孟子！
讲习孔孟书。孔孟往矣，口不能言。须以此心比孔孟之心，将孔孟心作自己心。要须自家说时，孔孟点头道是，方得。不可谓孔孟不会说话，一向任己见说将去。若如此说孟子时，不成说孟子，只是说「王子」也！又若更不逐事细看，但以一个字包括，此又不可。此名「包子」，又不是孟子也！
论语多门弟子所集，故言语时有长长短短不类处。孟子，疑自着之书，故首尾文字一体，无些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人亦甚高，不可谓「轲死不传」。
孔门问答，曾子闻得底话，颜子未必与闻；颜子闻得底话，子贡未必与闻。今却合在论语一书，后世学者岂不幸事！但患自家不去用心。儒用。读论语。
问：「论语近读得如何？昨日所读底，今日再读，见得如何？」干曰：「尚看未熟。」曰：「这也使急不得，也不可慢。所谓急不得者，功效不可急；所谓不可慢者，工夫不可慢。」
问叔器：「论语读多少？」曰：「两日只杂看。」曰：「恁地如何会长进！看此一书，且须专此一书。便待此边冷如冰，那边热如火，亦不可舍此而观彼。」
问林恭甫：「看论语至何处？」曰：「至述而。」曰：「莫要恁地快，这个使急不得。须是缓缓理会，须是逐一章去搜索。候这一章透彻后，却理会第二章，久后通贯，却事事会看。如吃饭样，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只恁地吞下去，则不济事。」
论语难读。日只可看一二段，不可只道理会文义得了便了。须是子细玩味，以身体之，见前后晦明生熟不同，方是切实。
论读书之法。择之云：「尝作课程，看论语日不得过一段。」曰：「明者可读两段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日学者病在好高，读论语，未问学而时习，便说一贯；孟子，未言梁王问利，便说尽心；易，未看六十四卦，便先读系辞。」
人读书，不得搀前去，下梢必无所得。如理会论语，只得理会论语，不得存心在孟子。如理会里仁一篇，且逐章相挨理会了，然后从公冶长理会去，如此便是。
论语一日只看一段，大故明白底，则看两段。须是专一，自早至夜，虽不读，亦当涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚却把来商量。但一日积一段，日日如此，年岁间自是里面通贯，道理分明。
问：「看论语了未？」广云：「已看一遍了。」曰：「太快。若如此看，只是理会文义，不见得他深长底意味。所谓深长意味，又他别无说话，只是涵泳久之自见得。」
论语，愈看愈见滋味出。若欲草草去看，尽说得通，恐未能有益。凡看文字，须看古人下字意思是如何。且如前辈作文，一篇中，须看它用意在那里。举杜子美诗云：「更觉良工用心苦。」一般人看画，只见得是画一般；识底人看，便见得它精神妙处，知得它用心苦也。
王子充问学。曰：「圣人教人，只是个论语。汉魏诸儒只是训诂，论语须是玩味。今人读书伤快，须是熟方得。」曰：「论语莫也须拣个紧要底看否？」曰：「不可。须从头看，无精无粗，无浅无深，且都玩味得熟，道理自然出。」曰：「读书未见得切，须见之行事方切。」曰：「不然。且如论语，第一便教人学，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可谓甚切。」
莫云论语中有紧要底，有泛说底，且要着力紧要底，便是拣别。若如此，则孟子一部，可删者多矣！圣贤言语，粗说细说，皆着理会教透彻。盖道理至广至大，故有说得易处，说得难处，说得大处，说得小处。若不尽见，必定有窒碍处。若谓只「言忠信，行笃敬」便可，则自汉唐以来，岂是无此等人，因甚道统之传却不曾得？亦可见矣。
先生问：「论语如何看？」淳曰：「见得圣人言行，极天理之实而无一毫之妄。学者之用工，尤当极其实而不容有一毫之妄。」曰：「大纲也是如此。然就里面详细处，须要十分透彻，无一不尽。」
或讲论语，因曰：「圣人说话，开口见心，必不只说半截，藏着半截。学者观书，且就本文上看取正意，不须立说别生枝蔓。唯能认得圣人句中之意，乃善。」
圣人之言，虽是平说，自然周遍，亭亭当当，都有许多四方八面，不少了些子意思。若门人弟子之言，便有不能无偏处。如夫子言「文质彬彬」，自然停当恰好。子贡「文犹质也，质犹文也」，便说得偏。夫子言「行有余力，则以学文」，自然有先后轻重。而子夏「虽曰未学，吾必谓之学」，便有废学之弊。
人之为学，也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处；若是字字而求，句句而论，不于身心上着切体认，则又无所益。且如说「我欲仁，斯仁至矣」，何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而