br> 又曰：扩，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广之，以满其所赋之量，则其日新又新，将有不能自已者。能由此而遂充之，虽保四海可也。
又曰：此章所论人之性情，心之体用，最为详密，读者宜深味之。
程子曰：人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。
孟子曰：矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：里仁为美；择不处仁，焉得智！夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
朱子曰：仁、义、礼、智，皆天所与之良贵。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓元者善之长也，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰安宅。
又曰：此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体。能为仁，则三者在其中矣。
孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。
朱子曰：大人智周万物，赤子全未有知，其心疑若甚不同矣。然其不为物诱而纯一无伪，则未尝不同也。故言其所以为大人者特在于此。
孟子曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？
朱子曰：良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。平旦之气，谓未与物接之时，清明之气也。好恶与人相近，言得人心之所同然也。几希，不多也。梏，械也。反复，展转也。言人之良心虽已放失，然其日夜之间，亦必有所生长。故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必有发见者。但其发见至微，而旦昼所为之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，犹有萌蘖，而牛羊又牧之也。昼之所为，既炽则必有以害其夜之所息，夜之所息既薄则愈不能胜其昼之所为，是以展转相害。至于平旦之气亦不能清，而不足以存其仁义之良心也。又曰：孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易，而保守之难，不可顷刻失其养也。
程子曰：心岂有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直内而已。愚闻之师曰，此章之指最为要切，学者宜熟玩而深省之。
孟子曰：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。
程子曰：心本善而流于不善，所谓放也。
朱子曰：仁者心之德也，程子所谓心譬如谷种，生之性乃仁也，即此意也。然但谓之仁则不知其切于己，故反而名之曰人心，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者行事之宜，谓之人路，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。
又曰：至贵在我而自失之，是可哀已。
又曰：学问之事固非一端，然皆以求夫不失本心之正而已，无他道也。
程子曰：圣贤千言万语，只是教人将己放之心约之使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。此章孟子指示学者用力之方最为深切，学者所宜服膺而勿失也。
孟子曰：今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类。
朱子曰：不知类言其不知以类而推之。
孟子曰：人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，状其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？
朱子曰：贱而小者口腹也，贵而大者心志也。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人何也？”孟子曰：“从其大体为大人，