后，与前身似朝夕尔。世有神魂示现梦想，或降童妾，或戚妻孥，求索饮食，微须福右；以此论之，安可不为之作地乎？夫有子孙何预身事，而乃爱护，况于己之神爽顿欲紊之哉！”）
转化之说，佛氏所以恐动下愚，使之归其教也。破其说者，散于后章。囡事而言，不一而足。同志之士，宜共思其非以趋于正，勿为所惑也。世传死人附语，大抵多是妇人及愚夫，其所凭者又皆蠢然臧获之流耳。来闻有得道正人，死而附语，亦未闻刚明之士，为鬼所魁。此理灼然易见也。至于求索饮食，徵须福佑，比何等鬼邪？之推爱护神爽？为之作地，亦可笑矣，亦可哀矣，亦不知死生之故甚矣，亦不知鬼神之情状极矣，亦为先师不肖之子孙忝辱显祖无以加矣！
（李典仪《内德论通命篇》曰：“佛之所云业，儒之所谓命也。命系于业，业起于人。虞、夏、商、周之典，黄、老、孔、墨之言，道惟施于一生，言罔及于三世，其理局面不弘矣。取义尚浅，利民犹救。比夫十力深吉，三乘妙法，济四生放火宅，运六舟于苦海，若培楼之舆昆粤，潢汙之奥江、汉，何可同年而语哉？”）
性者，万物之一源，而气禀则有清浊，是以圣哲贤愚资质有异。命者，万物之所同受，而阴阳变运。参差万殊，是以五福、六极值遇不一。以此理观之，千古犹指诸掌也。浅狭之人，计功于岁只，责报于促近，而不知天地之气，消息，盈亏，迟速、显晦，终不可逮，非如人私意小智之所测量也。既不明其理，于是为三世之说以自诳，是未尝知性命。不知性命，其言殆难常乎！命与业异。业者，人也。命者，天也。不可同语也。有志之士，考《正蒙》之论气，则于典仪所辩，如数黑白，无足疑者。三事之说见于后章，因事而发，非一言而可尽也。
（孙陀罗难陀者，佛之弟也，四月九日生。佛使出家，将上天，路经地狱，中心忻怖，守道弥笃。）
佛之教，大抵以幻术为神通，先以此惊骇众人之耳目。食者必慕，怯丈必惧，或者必疑，愚者必信，有一于比，则其术入矣。仰观乎天，穹窿杳冥，何方可以为路？俯察乎地，厚重博实，何处可以建狱？佛所以诱动其弟者，殆变化如幻之所为也。其弟见天路而忻，见地狱如怖，忻怖之心交战于中，而日守道弥笃，则其所谓道非正道也。
（《经》曰：“若欲削发入道场时，应来和尚前长跪。和尚应生儿想，弟子于师应生父想。宜加尊重之意，诵出家咀云：“毁形守志节，割爱无所亲。弃家弘圣道，愿度一切人。”’）
教人丈必自正其身，欲人人善丈必先正人心。心与身无不正，所谓至善也。今僧人无子而心想弟子以为己子，弟子有父而心想和尚以为己父，比心为正乎，为不正乎？不待辩知矣。而愚人则惑而信之，不可不辩也。出家呗曰：“割爱无亲”，而和尚父子各存父子之想，割在家自然之爱而为弃家假合之爱，忘在家天性之亲而为弃家人伪之亲。行乎幻妄而谈乎实际，吾不信也。人之有父，犹身之有首也。今或自指其首曰：此幻妄也。则断而弃之，欲取他人之首置诸颈上，必不能活矣。彼不父其父而以他人为父者，何以异此？“然则孔子言颜回视之犹父，非欤？”曰：“犹之为言，比方之谓也，非真以为父也。古者制服，父则致丧三年，君则方丧三年，师则心丧三年。父者，身之所生也。君者，治之所存也。师者，道之所传也。其尊虽同，其义则有差等矣。而共所谓师者，乃孔子、曾手、手思、孟轲之徒，非如世俗口传耳受伸其占毕者也。是故颜回视孔子可以犹父，则未尝名之曰父，而不父颜路也。视紥子犹父者，师之义也。孔子不得视回犹子者，为厚葬言也。鲤也苑有棺而无椁，孔子不可徒行舍车以为鲤之椁，则于回之葬，安得从颜路之请，舍车以为回之椁乎？圣人者，理义之宗也，其处情文之际如此，岂以智力强为之哉！理之自然，义之至当耳。佛氏不明理义之所止，故以人伦为爱欲，则心法灭之；以假为真谛，则心法起之。自以为是，而终于不可行。其所谓小道可观而致远必泥，盖君子之所不为也。
（《度人经云：“既著袈裟已，坐受六亲拜。父母皆为作礼。”》）
父子、君臣，人之大伦也。如天尊在上，地卑在下，不可趴也。未有无父而有子者，故手必拜父。未有无君而有臣者，故臣必拜君。此理之必然，非人以智巧造为之也。今佛之教，一削其发，身被胡服，即视父母如路人，接六亲如粪土，以本心为妄，以伪行为真，不亦悖哉！孟子曰：“天之生物也，使之一本，而夷子二本。”如佛之教，乱伦兼爱，与墨氏相似。而其设伪善辩，则又甚焉。有志于道者，所宜慎择也。
（《经》云：“出家入道，功德无量。六天人中，往反十世。若为出家作留难者，其罪深入地狱，黑暗无目。”
富贵逸乐，人之所贪也，瘩聋瞽跛，人之所恶也。以人之所贪者诱人，使人相劝而出家；以人之所恶者怖人，使人相信而勿难：此所谓以利迫病良民之心，而不可救药也。凡有所为而为善者，皆人欲之私，是利道也，异端邪说是也