耳。
（释文辇自操斧伐檀，巧结玲珑，重攒若题凑焉，号曰浮图。开户入内，趺坐，持火炬誓之曰：“以此残喘焚之，供养十方诸佛圣贤。”言讫，发焰亘空，其烟五色，旋转氤氲，犹闻诵经之声。）
上古之俗，死则厚衣以新，葬于中野。后世圣人易之以棺椁，取于大过“泽灭木”之象，盖乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：“上世尝有不葬其亲者，举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇螨姑嘬之，其显有泚，睨而不视。夫泚非为人毁誉而有也，盖中心之诚，发于面目也。于是归反禁里而掩之。”故孝子仁人之掩其亲，不焚之以火，不沉之以水，不使蝇螨狐狸蝼皑得伤之者，盖天性自然，非为利也。今释子每举一事，必希望一报。乃以天性为幻妄，自以为道，吾不信也。焚尸之臭，其气不可近，如有诸佛圣贤，必不歆此。如其无之，文辇所为，不亦枉费乎！
（释僧群绝粒取水。忽有一折翅鸭舒翼当梁，群欲举锡拨之，恐畏伤损。因还，绝水不饮，数日而终。）
绝粒之意，将以除口腹之养，为清净之身也，而未免于饮水，岂天下共白之道哉？人为万物之云，智足以役使驾御之，仁足以涵覆长育之，礼足以裁成共用，义足以区处其宜，得志行乎中国，则施为有其功，不得志处乎山林，则存养有其道。岂为一折翅鸭凫而殒其不资之身哉？可谓不知轻重之甚矣。天下万物不得其所，有甚于此凫者。僧群以一身才足以活一凫，其余独柰何哉！
（释昙称见老人夫妻穷悴，称乃舍戒为奴，累年执役。及二老卒，然后复道。宋初，彭城驾山下虎食人，称谓村人曰：“虎若食我，灾必当消。”于是独坐草中，咒愿曰：“以我此身，充汝渴饥。令汝从今息怨害意，未来当得无上法法食。”遂弃身嚷虎，惟馀其头。）
圣人之道，老吾老然后及人之老，幼吾幼然后及人之幼。不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。轻重之宜，先后之序，非人智巧所为，乃天理之自然也。昙称为佛之学，差正道于毫厘，陷迷途于千里，其所为者，乃圣人之所谓悖也。父母之亲弃而不顾，乃事他人，不为人子而为人奴，是谓知轻重先后乎？虎狼之性，以搏噬为事。昙称投身饲之，仅充一饱，所饲不继，则必复饥。彼岂为尝啖一僧，遂终身绝食邪？天下之虎多矣，安得一一而饱之？昙称之愚，岂不甚哉！
（释法进，当时饥荒，进乃净洗浴，取刀盐，至深山穷窟饿人所聚之处，次第授以三皈，便挂衣钵著树头，投身饿者前，云：“施汝共食。”众虽饥困，犹义不忍受。进即自割肉挂盐以啖之。两股肉尽，心闷不能自割，因语饿人云：“取我皮肉，犹足数日。”）
昔者墨氏兼爱，摩顶放踵而利天下，亦必为之。疑若爱人利物，可以称贤矣。而盂子原其心，究共效，极共流弊，以为无父之人，比之禽兽，何哉？天之生物，无非一本。而墨子以其私心，欲为二本故也。二奉则无别无义，而人之大伦乱矣。今以禽兽观之，岂非无别无义之极欤！是故“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”虽刘股取内，已父母之疾，君子以为不孝，王法之所禁也。而况自向其身以啖饿殍乎，饥馑之年，饿殍不可胜计，法进安得人人而饱之？禽兽之不仁，犹不自食其类，法进将以其身教人食之，是兽之不如矣。
（释大志，大业之末，慨法陵迟，遂往东都，上表曰：“愿陛一兴隆三宝，当然一臂于嵩岳，用报国恩。”帝许之。志不食三日，登大棚上，烧姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截断，肉裂骨见。又烙其骨，令焦黑已，布裹蜡灌，下火然之，光耀岩岫。志辞色不变。臂既烧尽，下棚，七日而卒。）
大志用心本欲以要君，希非常之报也。如其不然，则自焚于深山穷谷，人所不到之处，天地鬼神其必知矣，何必诣阙上表，龋斨否之决于人主邪？炀帝虽荒淫不道，而所以处大志者乃为当也。夫明欲废佛法，岂为一愚夫烧臂而复兴；人主恩及含灵，岂为一遇夫烧臂而能报。正使赴汤蹈火，决背刎首千百为群，适足以减游食乱伦之辈耳，促足恤哉？然其徒终不为此也。盖先使戆一二人当试国家，若死而无效，则亦已矣。要当深察其情，勿为所惑耳。
释净霭观地狱图变，愿曰：“异哉，审业理之必然，谁有免于斯酷者！”周武毁法，霭闻而叹曰：“朱紫杂揉，狂哲交侵，何使五隶流离；四民倒惑哉？见此沦胥，宁分殖醢于盗跖耳！”径诣阙上表哩诉。帝不听从。霭知大法必灭，不胜其虐，乃入终南山，跏坐盘石。留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引肠挂于松枝，五脏都在外见，余筋肉手足头面剖析都尽，并惟骨现，以刀割心，捧之而卒。
四民，士、农、工、商也。士安于仁义，农安于井桑，工安于器械，商安于负贩，自尧、舜至于三代，世以大冶，生于其时者，未尝倒惑也。及佛教人中国，衣冠儒士蔽于死生，农、工、商贾劫于因果，于是人伦背谬，天理沦胥，面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毁除佛教，所以解倒而除惑，功孰