质之性也。有义理之性，而无气质之性，则义理必无附着；有气质之性，而无义理之性，则无异于枯死之物。故有义理以行乎血气之中，有血气以受义理之体，合虚与气而性全。”）然以虚指理，古贤圣未尝有是称，不几犹释氏言空是性欤？
曰：释氏所谓空是性者，指神之本体。又言作用是性，则指神在形质之中，而能知觉运动也，张子云：“神者太虚妙应之目。”是其所谓虚，亦未尝不以为神之本体。而又曰：“天之不测谓神，神而有常谓天。”然则由太虚有天之名者，以神而有常为言。释氏有见于自然，故以神为已足；张子有见于必然之为理，故不徒曰神，而曰神而有常，此其所见近于孔孟，而异于释氏也。然分理气为二，视理为如一物，故其言用也，求其物不得，就阴阳不测之神以言理，以是为性之本源，而目气化生人生物曰“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊”，则其言合虚与气。虚指神而有常，气指游气纷扰，乃杂乎老释之见，未得性之实体也。惟由气化有道之名一语，合于易言一阴一阳之谓道。又曰：“神、天德，化、天道。”道以化言，是也；德以神言，非也。彼释氏自贵其神，亦以为足乎天德矣。张子之书又有之曰：“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。”圣人复起，不易斯言。邵子言形可分，神不可分，语可参观。以人物验之，耳目百体会归于心，心者，合一不测之神也。如耳目鼻口之官，是形可分也，而统摄于心，是神不可分也。夫天地间有阴阳，斯有人物，于其推行谓之化，于其合一谓之神，天道之自然也；于其分用为耳目百体，于其合一则为心，生物之自然也。是故就天地言，化其事也，神其能也，事能俱俱无憾，天地之德也。人之血气本乎化，人之心知配乎神，血气心知无失，配乎天地之心知无憾无失，夫是之谓理而已矣。由化以知神，由化与神以知德。天之生物也，使之一本，而以性专属之神，则目形体为假合，以性专属之理，则谓才说性时，已不是性，皆二本故也。（二十）
问：宋儒言“禀理而后有性，禀气而后有形”，虽虚揣以为说，谓“理气浑沦，不害二物之各为一物”，实求其物，不得若老聃庄周告子释氏之言。夫性则确有指实，不过区别于形气之中，言具其主之者。曰形，曰气，曰神，三者求之一身，俨然如三物；凡血气之属，未有或阙者也。荀子谓“性者天之就”，虽专属形气之自然，固不遗夫神，而以为非天之就也。其称性也，兼以恶槩之，而伸其重学崇礼义之说，何以论荀子则曰，不知性之全体而已，论告子释氏则断为异说，何也？
曰：性者分于阴阳五行，品物区以别焉，各为之本始，统其所有之事，所具之能，所全之德而名之，非以知觉运动者名之，《易》言“成之者性”是也。其一身中，分而为言曰形曰气曰神者材也，《易》言“精气为物”是也。心为形君，耳目百体者，气融而灵，心者气通而神。告子贵其神而不知性者也，其不动心，神定而一无责焉之为不助也。性可以根柢言，材可以纯驳清浊言，由其成性也殊，则其材亦殊，成是性斯为是材；神可以主宰枢纽言，思可以敏钝得失言，知可以浅深精粗言，皆根于性存乎材者也。理譬之中规中矩也，气通而神，是以能思，资于学以导其思，以极其知之量，古贤圣之教也。荀子不知性之全体，而其说至于重学崇礼义，犹不失为圣人之徒，特未闻道耳。老聃庄周告子释氏，以自然为宗，不知性之区别，而徒贵其神，去其倩欲之能害是者，即以为己足，与古贤圣立教，由博学审问慎思明辨以求无差谬者异，不得同于荀子也。（二十一）
问：周子《通书》有云：“圣可学乎？曰可。有要乎？曰有。请问焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣哉。”此与老氏“为道日损”释氏“六用不行，真空妙智”之说、及陆子静言“人心至灵，此理至明，人皆有此心，心皆具是理”、王文天言“圣人致知之功，至诚无息，其良知之体，皦如明境”者，立言不殊。后儒于周子则以为切要之指，莫敢违议，于老释陆王则非之，何也？
曰：周子之学，得于老释者深，而其言浑然与孔孟相比附，后儒莫能辨也。朱子以周子为二程子所师，故信之笃，考其实，固不然。程叔子撰《明道先生行状》．言“自十五六时闻周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志，未如其要，泛滥于诸家，出入于老释者几十年，返求诸《六经》然后得之。”其不得于周子明矣！且直宇之曰周茂叔，其未尝师事亦明矣！见周茂叔后乃出入于老释。张横渠亦访诸老释之书累年，朱子年四十以前犹驰心空妙。宋儒求道，往往先以老释为借阶，虽终能觉寤老释之非，而受其蔽，习于先入之言不察者亦不少。周子论学圣人主于无欲，王文成论致知主于良知之体，皆以老释废学之意论学，害之大者也。（二十二）
问：程子朱子以性为足于己，其语学则日复其初，（程子云：“圣贤论天德，盖自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，