《孟子私淑录》
戴震
卷一
问：《论语》曰：“性相近也，习相近也。”朱子引程子云:“此言气质之性，非言性之本也。若言其本，则性即是理，理无不善。孟子之言性善是也，何相近之有哉？”按此，似《论语》所谓性，与孟子所谓性者其指各殊。孔子何以舍性之本，而指气质为性且自程朱辨拼别孰言气质、孰言理，后人信其说，以为各指一性，岂性之名果有二欤
曰:性一而已矣。孟子以闳先圣之道为己任，其要在言性善。使天下后世晓然于人无有不善，斯不为异说所淆惑。人物之生，分于阴阳气化，据其限以所分谓之命，据其为人物之本，始谓之性。后儒求其说而不得，于是创言理气之辨，其于天道也，先歧而二之，苟知阴阳气化之为天道，则知性矣。（一）
问：何谓天道
曰：古人称名，道也、行也、路也，其义交互相通，惟路字专用途路，《诗》三百多以行字当道字，大致道之名义，于行尤近。谓之气者指其实体之名，谓之道者指其流行之名。道有天道人道，天道以天地之化言也，人道以人伦日用言也。是故在天地则气化流行，生生不息，是谓道。在人物，则人伦日用，凡生生所有事，亦如气化之不可已，是谓道。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”此言天道也。《中庸》曰：“率性之谓道。”此言人道也。（二）
问：《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”程子云：“惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之。”后儒言道，多得之此。朱子云:“阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，理也，形而上者也。道即理之谓也。”朱子此言，以道之用，惟理足以当之。今但曰气化流行，生生不息，非程朱所目为形而下者欤
曰：气化之于品物，则形而上下之分也。形乃品物之谓，非气化之谓。《易》又有之：“立天之道，曰阴与阳。”直举阴阳，不闻辨别所以阴阳而始可当道之称。岂圣人立言皆辞不备哉？一阴一阳，流行不已，夫是之谓道而已。古人言辞，之谓、谓之有异。凡言“之谓”，以上所称解下，如《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”此为性、道、教言之。若曰：性也者，天命之谓也；道也者，率性之谓也；教也者，修道之谓也。《易》“一阴一阳之谓道。”则为天道言之。若曰：道也者，一阴一阳之谓也。凡曰“谓之”者，以下所称之名，辨上之实。如《中庸》“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”此非为性、教言之，以性教区别自诚明、自明诚二者耳。《易》“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”本非为道器言之，以道器区别其形而上形而下耳。形谓已成形质，形而上，犹曰形以前，形而下，犹曰形以后，（如千载而上，千载而下，《诗》“下武维周。”郑《笺》云：“下犹后也。”）阴阳之未成形质．是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗，不徒阴阳非形而下，如五行水火金土有质可见，固形而下也，器也；其五形之气，人物咸禀受于此，则形而上者也。《易》言“一阴一阳”《洪范》言“初一曰五行“，《中庸》言“鬼神之为德”，举阴阳即赅五行、赅鬼神，举五行亦赅阴阳、赅鬼神，而鬼神之体物而不可遗，即物之不离阴阳五行以成形质也。由人物遡而上之，至是止矣。《六经》《孔》《孟》之书，不闻理气之辨，而宋儒创言之，遂以阴阳属形而下，实失道之名义也。如千载而上，千载而下，《诗》“下武维周。”郑《笺》云：“下犹后也。”阴阳之未成形质．是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗，不徒阴阳非形而下，如五行水火金土有质可见，固形而下也，器也；其五形之气，人物咸禀受于此，则形而上者也。《易》言“一阴一阳”《洪范》言“初一曰五行“，《中庸》言“鬼神之为德”，举阴阳即赅五行、赅鬼神，举五行亦赅阴阳、赅鬼神，而鬼神之体物而不可遗，即物之不离阴阳五行以成形质也。由人物遡而上之，至是止矣。《六经》《孔》《孟》之书，不闻理气之辨，而宋儒创言之，遂以阴阳属形而下，实失道之名义也。（三）
问：宋儒论阴阳，必推本太极，云：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”朱子云：“太极生阴阳，理生气也。阴阳既生．则太极在其中，理复在气之内也。”又云：“太极、形而上之道也，阴阳、形而下之器也。”虽形字借以指气，洵有未协，而上、而下，及之谓、谓之，亦未详审，然太极、两仪出于孔子，非即理气之辨欤？
曰：后世儒者，纷纷言太极，言两仪，非孔子赞《易》太极两仪之本指也。孔子曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”曰仪，曰象，曰卦，皆据作《易》言之耳，非气化之阴阳，得两仪四象之名。《易》备于六十四，自八卦重之，故八卦者，《易》之小成，有天、地、山、泽、雷、风、水、火之义