如山；至高至大者且能容之，而况不高不大者乎！修道者有容山之量，方能执天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不为万物所伤矣。彼世间假道学之流，量如芥子，毫末之物，容纳不得，磕着撞着，燥气便发，无怪乎为小人嫌忌而魔障不离也。
下乾上震
雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
大壮者，大其所壮也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷为刚烈之物，其气最壮，升于天上，震惊一切，壮气更大，此大壮之象也。君子有见于此，知雷随时升天，能以生物，人顺理行事，能以立德，以是非礼弗履焉。礼者，动静之节、进退之序，为修身应世之规范。凡人师心自用，任性作为，或妄想贪求、恣情纵欲，皆是非礼；非礼之履，不但不能大，而且不能壮，即或有壮，亦是弃真入假之壮，壮非所壮，大不壮矣。若能非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，以礼而履，非礼不履，则所履者礼。礼者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，与天为徒，与雷同功，居于五行之中，而不为五行所拘；处乎万物之内，而不为万物所伤，其壮顾不大哉！
上离下坤
明出地上，晋；君子以自昭明德。
晋者，进也。上离日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晋之象也。君子有见于此，知日入于地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本来良知良能之灵性。此性本来真空妙有，炯炯不昧，一交后天气质之性，由明入暗，失其本体矣。但不明由于自，昭明亦由于自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急须下手修为，除去一切积滞，解脱万般尘情，从实地上用工夫，戒慎恐惧、防微杜渐，人心自去，道心自彰，气质自化，真性自现，仍是当年圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒一个虚灵不昧物事了也。
上坤下离
明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
明夷者，明而夷藏也。上坤地，下离日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有见于此，知修道者处于众人之中，用明太过，惊愚骇俗，易取毁谤。以是蒞众用晦而明焉。蒞者，以明而临蒞不明也；晦者，韬明而养其明也。天地生物不齐，人众则贤愚不等，邪正相杂，一人一性，焉能人人而尽善？蒞众用晦，是因物付物，一体同观，如地之厚德，无物不载、无物不容，顺以应之耳。但用晦非全不用明之谓，乃外晦而内不晦，晦中又有明，至于贤愚邪正皆能辨之，不过和而不流，群而不党，行藏虚实，人莫能识；亦如日出地上固明，日入地内亦明，所谓大隐不妨居朝市者是也。
上巽下离
风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
家人者，一家之人也。上巽风，下离火，是火在内，风在外，风自火出，火燃而风自生，风火一家，家人之象也。君子有见于此，知风火一处，风生必本于火，火燃而风自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。谨言慎行，则同居者皆亦言物行恒，而与我为一家之人矣。家人不仅是同家之人，凡与我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有终也。言有物者，因事而言；有指有证，言必合理。行有恒者，有终之行；真履实践，行必有成。以物而言，以恒而行，言行无亏，内不失己，外不伤人，则同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而风自生矣。夫言者，心之声；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，则心正身修，性命有寓，方且上下与天地同流，而以天地为一家，岂第家人而矣哉。
上离下兑
上火下泽，睽；君子以同而异。
睽者，彼此不合也。上离火，下兑泽，是上火下泽也。火性上炎，泽水下润，火在上而不能熏泽，泽在下而不能济火，火泽同处，而异其性，睽之象也。君子有见于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可过同乎人；不同，则惊愚骇俗，取人嫌疑；过同，则随风扬波，落于尘情。以是同中而有异焉。傚泽之浸物，混俗和光，物来顺应，方圆不拘，而无物不同；法火之照物，邪正分明，应物不迷，内有主宰，而操守大异。外同而内不同，内异而外不异。故能大同乎人，而亦大异乎人。外同者，依世法也；内异者，修道法也。所谓修行混俗且和光，圆即圆兮方即方；显晦逆从人莫测，教人争得见行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有难而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多阴，上又有水，阴盛阳弱，蹇之象也。君子有见于此，知人之不能进于圣贤大道者，皆由争胜好强、恣情纵欲，不知迁善改过之故，以是反身而修德焉。身为行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危难之境、伤生之事。惟反其身，则雄心自化，弃假入真，不为外物所惑，步步脚踏实地而德可修。德修，则性定情忘，如山之不动不摇，蹇而不蹇，一切艰难苦