天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁，八卦分阴阳六位五行，光明四通，变易立节。天地若不变易，不能通气。五行迭终，四时更废，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可以为典要。惟变所适，吉凶共列于位，进退明乎机要，易之变化六爻，不可据以随时所占。”
《周易乾凿度》孔子曰：“泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也；否者，天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也。上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。损者阴用事，泽损山而万物损也，下损以事其上；益者阳用事，而雷风益万物也，上自损以益下。下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益，各顺其类也。”
《周易乾凿度》孔子曰：“升者，十二月之卦也。阳气升上，阴气欲承，万物始进。譬犹文王之修积道德，宏开基业，始即升平之路。当此时也，邻国被化，岐民和洽，是以六四蒙泽而承吉，九三可处王位，享于岐山，为报德也。明阴以显阳之化，民臣之顺德也，故言无咎。”
《周易乾凿度》孔子曰：“益之六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉，王用享于帝。吉，益者，正月之卦也。天气下施，万物皆益，言王者之法天地，施政教，而天下被阳德，蒙王化，如美宝，莫能违害。永贞其道，咸受吉化，德施四海，能继天道也。王用享于帝者，言祭天也，三王之郊，一用夏正，天气三微而成一著，三著而成一体，方知此之时，天地交，万物通，故泰益之卦，皆夏之正也，此四时之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以顺四时，法天地之道也。”
《周易乾凿度》孔子曰：“随上六，拘系之，乃从维之。王用享于西山，随者二月之卦，随德施行，藩决难解，万物随阳而出，故上六欲九五拘系之，维持之，明被阳化而阴随从之也。譬犹文王之崇至德，显中和之美，拘民以礼，系民以义。当此之时，仁恩所加，靡不随从，咸悦其德，得用道之王，故言王用享于西山。”
《周易乾凿度》孔子曰：“阳消阴言夬，阴消阳言剥者，万物之祖也。断制除害，全物为务，夬之为言决也。当三月之时，阳盛息消，夬阴之气，万物毕生，靡不蒙化。譬犹王者之崇至德，奉承天命，伐决小人，以安百姓，故谓之决。夫阴伤害为行，故剥之为行剥也。当九月之时，阳气衰消，而阴终不能尽阳，小人不能决君子也，谓之剥，言不安而已。是以夬之九五言决，小人剥之，六五言盛杀万物，皆剥堕落。譬犹君子之道衰，小人之道盛，侵害之行兴，安全之道废，阴贯鱼而欲承君子也。”
《周易乾凿度》孔子曰：“易有六位三才，天地人道之分际也。三才之道，天、地、人也。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义，法此三者，故生六位。六位之变，阳爻者，制于天也，阴爻者，系于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义，仁成而上，义成而下，上者专制，下者顺从，正形于人，则道德立而尊卑定矣。此天地人道之分际也。天地之气，必有终始，六位之设，皆由上下，故易始于一，分于二，通于三，□于四，盛于五，终于上。初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万人所以为象则也。故阴阳有盛衰，人道有得失，圣人因其象，随其变，为之设卦。方盛则托吉，将衰则寄凶，阴阳不正，皆为失位，其应实而有之，皆失义。善虽微细，必见吉端；恶虽纤介，必有悔吝。所以极天地之变，尽万物之情，明王事也。丘系之曰：立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”
《周易乾凿度》孔子曰：“易六位正，王度见矣。”
《周易乾凿度》孔子曰：“易有君人五号也：帝者，天称也；王者，美行也；天子者，爵号也；大君者，与上行异也；大人者，圣明德备也。变文以著名，题德以别操，王者，天下所归往。《易》曰：‘在师中，吉无咎，王三锡命，师者众也。’言有盛德，行中和，顺民心，天下归往之，莫不美命为王也。行师以除民害，赐命以长，世德之盛。天子者，继天理物，改一统，各得其宜，父天母地，以养万民，至尊之号也。《易》曰：‘公用享于天子。’大君者，君人之盛者也。《易》曰：‘知临，大君之宜，吉。’临者，大也，阳气在内，中和之盛，应于盛位，浸大之化，行于万民，故言宜处王位，施大化，为大君矣。臣民欲被化之词也。大人者，圣人之在位者也。夫大人者，与天地合其德。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’又曰：‘飞龙在天，利见大人。’言德化施行，天地之和，故曰大人。”
《周易乾凿度》孔子曰：“既济九三，高宗伐鬼方，三年克之。高宗者，武丁也，汤之后有德之君也。九月之时，阳失正位，盛德既衰，而九三得正，下阴能终其道，济成万物，犹殷道中衰，王道陵迟。至于高宗，内理其国，以得民心，扶救衰微，伐征远方，三年而恶消灭，王道成。殷人高而宗之，文王挺以校易，劝德也。”
《周易乾凿度》孔子曰：“易本阴阳，以譬于物也。掇序帝乙、箕子、高宗著德，易者所以昭天道、定王业也。上