般大，里面空空寂寂，无一个事物，才问他索时，般般足，样样有。
暮夜无知，此四字，百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
天地万物之理，出于静，入于静；人心之理，发于静，归于静。静者，万理之橐钥，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也；过后皆有悔心，归于静也。
动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？
童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之。曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。”
吾辈终日念头离不了四个字，曰：“得、失、毁、誉。”其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得、失、毁、誉之念可尽去乎？曰：“胡可去也！”天地间，惟中人最多。此四字者，圣贤籍以训世，君子藉以检身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失训世也。曰“疾没世而名不称”，曰“年四十而见恶”，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。
只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
只大公了，便是包涵天下气象。
士君子作人，事事时时，只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。
古人也算一个人，我辈成底是甚什人？若不愧不奋，便是无志。
圣、狂之分，只在苟、不苟两字。
余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”
无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒，便当各就痒处搔之。
欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者，审于进退之间而已。
圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。譬之鉴光明在此，物来则照之，物去则光明自在，彼事未来而意必，是持鉴觅物也。尝谓：镜是物之圣人，镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。
一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之携中，犁然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。此第二着，偶备其万一耳。备之心，慎之心也。慎在备先，凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一，故备常余而不用。”或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备，此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也，久之，必穷于所备之外；恃慎而不备，是慎也者，限吾之用者也，久之，必穷于所慎之外。故宁备而不用，不可用而无备。”余叹服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之谓与？”吾识之以为疏忽者之戒。
欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。
静者生门，躁者死户。
士君子一出口，无反悔之言；一动手，无更改之事。诚之于思，故也。
只此一念公正了，我于天地鬼神通是一个。而鬼神之有邪气者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷议者乎？
和气平心发出来，如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰！何等感通！疾风、迅雷、暴雨、酷霜，伤损必多。或曰：“不似无骨力乎？”余曰：“譬之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。”余严毅多，和平少，近悟得此。
俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
天下国家之存亡，身之生死，只系敬、怠两字。敬则慎，慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自