而不学，民斯为下矣。」君子慎习而贵学。
《中庸》曰：「道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。」「《诗》云：『相在尔室，尚不愧于屋漏。』故君子不动而敬，不言而信。」睹、闻者，身之接乎事物也；言、动者，以应事物也；道出于身，其孰能离之！虽事物未至，肆其心而不检柙者，胥失道也。纯懿中正，道之则也。事至而动，往往失其中（至）〔正〕，而可以不虞于疏乎！
《中庸》曰：「莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。」「《诗》云：『潜虽伏矣，亦孔之昭。』故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！」「独」也者，方存乎志，未着于事，人之所不见也。凡见之端在隐，显之端在微，动之端在独。民多显失德行，由其动于中，悖道义也。动之端疚，动而全疚；君子内正其志，何疚之有！此之谓知所慎矣。
《中庸》曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」人之有欲也，通天下之欲，仁也；人之有觉也，通天下之德，智也。恶私之害仁，恶蔽之害智，不私不蔽，则心之精爽，是为神明。静而未动，湛然全乎天德，故为「天下之大本」；及其动也，粹然不害于私，不害于蔽，故为「天下之达道」。人之材质良，性无有不善，见于此矣。「自诚明」者，于其中和，道义由之出；「自明诚」者，明乎道义中和之分，可渐以几于圣人。「惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性」，自诚明者之致中和也。「其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化」，自明诚者之致中和也。天地位，则天下无或不得其常者也；万物育，则天下无或不得其顺者也。
《中庸》曰：「君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。」凡失之蔽也，必狭小；失之私也，必卑闇；广大高明之反也。「致广大」者，不以己之蔽害之，夫然后能「尽精微」；「极高明」者，不以私害之，夫然后能「道中庸」。「尽精微」，是以不蔽也；「道中庸」，是以不私也。人皆有不蔽之端，其「故」也，问学所得，德性日充，亦成为「故」；人皆有不私之端，其「厚」也，问学所得，德性日充，亦成为「厚」。「温故」，然后可语于致「广大」；「敦厚」，然后可语于「极高明」；「知新」，「尽精微」之渐也；「崇礼」，「道中庸」之渐也。
《中庸》曰：「思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」君子体仁以修身，则行修也；精义以体仁，则仁至也；达礼以精义，则义尽也。
《论语》曰：「弟子入则孝，出则弟；谨而信，泛爱聚，而亲仁；行有余力，则以学文。」《大学》言致知、诚意、正心、修身，为目四；言齐家、治国、平天下，为目三。弟子者，履其所明，毋怠其所受，行而未成者也。身有天下国家之责，而观其行事，于是命曰「大学」。或一家，或一国，或天下，其事必由身出之，心主之，意先之，知启之。是非善恶，疑似莫辨，知任其责也；长恶遂非，从善不力，意任其责也；见夺而沮丧，漫散无检柙，心任其责也；偏倚而生惑，身任其责也。故《易》曰：「君子永终知弊。」绝是四弊者，天下国家可得而理矣。其曰「致知在格物」，何也？事物来乎前，虽以圣人当之，不审察，无以尽其实也，是非善恶未易决也；「格」之云者，于物情有得而无失，思之贯通，不遗毫末，夫然后在己则不惑，施及天下国家则无憾，此之谓「致其知」。
《记》曰：「饮食男女，人之大欲在焉。」《中庸》曰：「君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之达道也。」饮食男女，生养之道也，天地之所以生生也。一家之内，父子昆弟，天属也；夫妇，牉合也。天下国家，志纷则乱，于是有君臣，明乎君臣之道者，无往弗治也。凡势孤则德行行事，穷而寡助，于是有朋友，友也者，助也，明乎朋友之道者，交相助而后济。五者，自有身而定也，天地之生生而条理也。是故去生养之道者，贼道者也。细民得其欲，君子得其仁。遂己之欲，亦思遂人之欲，而仁不可胜用矣；快己之欲，忘人之欲，则私而不仁。饮食之贵乎恭，贵乎让，男女之贵乎谨，贵乎别，礼也；尚廉耻，明节限，无所苟而已矣，义也；人之不相贼者，以有位也；人之异于禽兽者，以有礼义也。专欲而不仁，无礼无义，则祸患危亡随之，身丧名辱，若影响熬。为子以孝，为弟以悌，为臣以忠，为友以信，违之，悖也；为父以慈，为兄以爱，为君以仁，违之，亦悖也。父子之伦，恩之尽也；昆弟之伦，洽之尽也；君臣之伦，恩比于父子，然而敬之尽也；朋友之伦，洽比于昆弟，然而谊之尽也；夫妇之伦，恩若父子，洽若昆弟，敬若君臣，谊若朋友，然而辨之尽也。孝悌、慈爱、忠信，仁所务致者也；恩、洽、敬、谊、辨，其自然之符也；不务致