理盛极必坏故佛法太盛则不独为吾儒病亦为佛法之大祸也彼世之小儒不知此理见前辈或毁佛法亦从而诋之以谓佛法皆无足采非也刍荛之言圣人择焉且佛法岂不及于刍荛之言乎而圣人尧舜周孔也彼乃自视以为过于尧舜周孔此又好大之病也与溺佛而至佞佛同科【解曰此一段恐是元城先生诚之未化处不然则永卿附会他人之言失其真耳愚不敢曲为之避巧为之讳亦吾儒所同然乎今夫道一而已矣佛氏见之谓之寂灭老氏见之谓之虚无则是以道为二也二之者是为非道夫非道则亦不可道矣今观其言孔子佛之言相为终始不知所谓相为终始者何如又曰其言次第若出一人夫门人记孔子所谓意必固我者人之私也而夫子则举无是矣非梦幻泡影之谓也彼佛之无我无人云者则谓万法皆空矣夫惟其然是以絶妻子离人为丧耳目大乱之道也相去逺矣比而同之无乃过乎且曰儒释道神其心皆一岂有其心既一而其道独异者乎又曰但门庭施设不同夫既曰施设不同又岂有体段独同者乎呜呼率天下之人参异同之变害天理之正必自斯言始矣愚不可以不论】
先生因言及东坡先生曰士大夫只看立朝大节如何若大节一亏则虽有细行不足赎也东坡立朝大节极可观才意髙广惟已之是信在元丰则不容于元丰人欲杀之在元佑则虽与老先生议论亦有不合处非随时上下人也仆又问东坡称先生喜谈禅何也先生曰非也北归时与东坡同途极欵曲故暇日多谈禅某尝患士大夫多以此事为戏且此事乃佛究竟之法岂可戏以为一笑之资乎此亦冝戒【解曰夫永卿之详不可考然观其以东坡称先生喜谈禅为问则其微意亦自可窥矣而元城方且目为究竟又曰此亦宜戒吾不圗元城师仲尼而何以有此也虽然是或一道也夫常情必有所见而后心有定必心有所定而后心无累彼佛之道谓万法皆空则夫汲汲于富贵戚戚于贫贱者从而味焉审焉则亦以灰其念而淡其心矣元城之谈禅无乃为此不然吾又何敢知乎】
先生曰金陵有三不足之说闻之乎仆曰未闻先生曰金陵用事同朝起而攻之金陵辟众论进言于上曰天变不足惧祖宗不足法人言不足恤此三句非独为赵氏祸乃为万世祸也老先生尝云人主之势天下无能敌者或有过举人臣欲回之必思有大于此者巴揽庶几可回也天子者天之子也今天变乃天怒也必有灾祸或可回也今乃敎人主使不畏天变不法祖宗不恤人言则何等事不可为也仆曰此言为万世祸或有术以禁絶其说使不传于后世乎先生曰安可絶也此言一出天下莫不闻之不若着论明辨之曰此乃祸天下后世之言虽闻之必不从也譬如毒药不可絶而神农与歴代名医言之曰此乃毒药如何形色食之必杀人故后人见而识之必不食也今乃絶之不以告人既不能絶而人误食之死矣先生又曰巴揽两字贤可记取极有意思【解曰元城论金陵三不足之说足以误苍生祸后世其意甚美此正金陵所谓执拗者也夫人主之有天下受之于上天传之于祖宗资之于谏论自有尧舜以来莫之或违而曰不足畏所畏者何而曰不足法所法者何而曰不足恤所恤者何故曰此正金陵之所谓执拗者也】
先生与仆言行已出处且曰绍圣初某谪岭表既到岭上北望中原慨然自念奉父母遗体而投炎荒恐不生还忽忆老先生语云北人在烟瘴之地唯絶嗜欲可以不死是日遂絶至于今更不复作且大丈夫自誓不为则止耳何必用术也赵清献本朝一名臣欲絶欲不能乃挂父母之画像于卧床中且以偃卧其下而使父母具冠裳监视不亦渎乎昔陶潜赋归去来即径归而王羲之乃自誓于父母坟前且仕宦岂是不好事但看行已如何耳若仕宦有益于社稷生灵其胜独善一身多矣盖先生之意欲自比彭泽而以清献比右军【解曰此一段见元城不背其师不忘其亲其诚之所为乎是故养生莫如寡欲知所以寡欲则知所以养生矣然曰是日遂絶至于今更不复作则有非元城不能为者愚故曰诚之所为也】
先生曰金陵在侍从时与老先生极相好当时淮南杂说行乎时天下推尊之以比孟子其时又有老蘓人以比荀子但后来为执政与老先生论议不合耳老先生尝谓金陵曰介甫行新法乃引用一副当小人或在清要或在监司何也介甫曰方法行之初旧时人不肯向前因用一切有才力者候法行已成即逐之却用老成者守之所谓智者行之仁者守之老先生曰介甫误矣君子难进易退小人反是若小人得路岂可去也若欲去必成雠敌他日将悔之介甫黙然后果有卖金陵者虽悔之亦无及也【卖金陵者吕惠卿吉甫也○解曰金陵引用新进变更朝章最其误之大者观温公之所谓他日将悔之其见逺矣呜呼其诚而明乎明而诚乎金陵虽将悔之其将能乎】
先生曰人臣进言于君当度其能为即言之若太迫蹙闗闭或一旦决裂其祸必大不若平日雍容以讽之使无太甚可也哲庙初鋭意于学一日经筵讲毕于一小轩中赐茶上因起折一栁枝其中讲筵臣乃老儒也起谏曰方春万物生荣不可无故摧折哲宗掷之其色不平老先生闻之不悦谓门人曰使人主不欲亲近儒生者正为此等人也叹息乆之【老儒即伊川先生程颐字正叔○解曰程子为讲官谏折栁一节所以养人主好生之心夫是谓因事纳忠易所谓自牖者也元城从而短之且目为老儒则元城于体认天理之功吾恐其去程子逺矣盖愚深为元城惜焉】
先生曰天下之事不可以一槩论且以饮酒一事言之本草言三人早行内一人独生者以饮酒故也且冬月早行冒寒必疾故藉酒酷烈之气以敌